Blackwarlock.ru - Secretum Scientia Societas - SSS: information portal conference of the Order of the Preservers of the Knowledge of the Ancient Sons
Боги славян
- Автор темы МИМИР
- Дата начала
lelya27
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:55
Реакции:0
Баллы:0
Уважаемый МИМИР, у В. Шемшука много работ, первая книга мне попалась ,,Бабы-Яги кто они,, с неё я начала узнавать детально о Славяно-Арийском Пантеоне и не смотря на то ,что мне досталось по наследству несколько религиозных течений, сердцем я выбрала Древлеправославные учения.Хотя там, я не всё понимаю и воспринимаю ,но стараюсь. Смотрела фильмы Стрижак и Трехлебова, экстремизм чистой воды.
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
lelya27 пишет:Уважаемый МИМИР, у В. Шемшука много работ, первая книга мне попалась ,,Бабы-Яги кто они,, с неё я начала узнавать детально о Славяно-Арийском Пантеоне и не смотря на то ,что мне досталось по наследству несколько религиозных течений, сердцем я выбрала Древлеправославные учения.Хотя там, я не всё понимаю и воспринимаю ,но стараюсь. Смотрела фильмы Стрижак и Трехлебова, экстремизм чистой воды.
Я читал лишь одну книгу Шемчука посвященную патеону, остальные не читал и по их поводу ничего сказать не могу, может и хорошие... А указанный вами фильмы не смотрел и смотреть не собираюсь)
Я читал лишь одну книгу Шемчука посвященную патеону, остальные не читал и по их поводу ничего сказать не могу, может и хорошие... А указанный вами фильмы не смотрел и смотреть не собираюсь)
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Желя и Карна
Желя и Карна — дочери богини смерти Мары. Неразлучные, вечно печальные, похожие друг на друга, как две капли воды, сестры сопровождающие всякого человека в его последнем пути. Изображались женщинами с растепаными волосами в темных одеяниях сопровождающих траурную процессию. В руках Жели порой изображают костяной рог, в котором она переносит прах от погребального костра. Эти две скорбные девы обращаются в зловещих птиц, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть. А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых, а ей вторит Карна. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния (глагол тужить происходит, возможно, от ее имени).
Славяне боялись много говорить и думать о Желе и Карне, чтобы не накликать на себя несчастье. Вообще слишком долго выражать свое горе по усопшим считалось опасным для оставшихся в живых.
Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда. В честь них был принят обряд оплакивания умершего. В христианские времена этот обычай был практически запрещен «Стоглавом» в 1551 году и вновь осужден Петром I по отношению к высокопоставленным лицам. Но в народе он сохранялся во все времена.
Желя — олицетворение печали, следила за сам погребением и соблюдением надлежащих обрядов. Именно с ее именем связано место погребения умерших – жальник.
Имя же Карны неразрывно связано со словами «кара», то есть наказание, что отражает ее функцию как богини отвечающей за наказание и определяющей посмертное странствие души умершего. Именно область богини Карны открывает нам тайну реинкарнации.
«Слово о полку Игореве»
…
Не воскреснуть Игоря дружине,
Не подняться после лютой сечи!
И явилась Карна, и в кручине
Смертный вопль исторгла, и далече
Заметалась Желя по дорогам,
Потрясая искрометным рогом.
И от края, братья, и до края
Пали жены русские, рыдая:
Уж не видеть милых лад нам боле!
Кто разбудит их на ратном поле?
Их теперь нам мыслию не смыслить,
Их теперь нам думою не сдумать,
И не жить нам в тереме богатом,
Не звенеть нам серебром да златом!»
Желя и Карна — дочери богини смерти Мары. Неразлучные, вечно печальные, похожие друг на друга, как две капли воды, сестры сопровождающие всякого человека в его последнем пути. Изображались женщинами с растепаными волосами в темных одеяниях сопровождающих траурную процессию. В руках Жели порой изображают костяной рог, в котором она переносит прах от погребального костра. Эти две скорбные девы обращаются в зловещих птиц, летят вслед за всяким войском, выступившим в поход, однако богатая пожива не приносит им ни счастья, ни довольства. Желя и Карна летают над полем брани и оповещают, кому погибшим быть. А после боя Желя сидит над мертвыми телами, склонив голову, и оплакивает убитых, а ей вторит Карна. Иногда в древних рукописях упоминается и третья сестра — Туга: также богиня глубокой печали, безысходного уныния (глагол тужить происходит, возможно, от ее имени).
Славяне боялись много говорить и думать о Желе и Карне, чтобы не накликать на себя несчастье. Вообще слишком долго выражать свое горе по усопшим считалось опасным для оставшихся в живых.
Сестры эти — вековечные плакальщицы, божества погребального обряда. В честь них был принят обряд оплакивания умершего. В христианские времена этот обычай был практически запрещен «Стоглавом» в 1551 году и вновь осужден Петром I по отношению к высокопоставленным лицам. Но в народе он сохранялся во все времена.
Желя — олицетворение печали, следила за сам погребением и соблюдением надлежащих обрядов. Именно с ее именем связано место погребения умерших – жальник.
Имя же Карны неразрывно связано со словами «кара», то есть наказание, что отражает ее функцию как богини отвечающей за наказание и определяющей посмертное странствие души умершего. Именно область богини Карны открывает нам тайну реинкарнации.
«Слово о полку Игореве»
…
Не воскреснуть Игоря дружине,
Не подняться после лютой сечи!
И явилась Карна, и в кручине
Смертный вопль исторгла, и далече
Заметалась Желя по дорогам,
Потрясая искрометным рогом.
И от края, братья, и до края
Пали жены русские, рыдая:
Уж не видеть милых лад нам боле!
Кто разбудит их на ратном поле?
Их теперь нам мыслию не смыслить,
Их теперь нам думою не сдумать,
И не жить нам в тереме богатом,
Не звенеть нам серебром да златом!»
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Гэлла пишет:Да, Мимир. Очень нужно и .... интересно. А Гипносу у славят кто соответствует? Или я пропустила?
После вашего вопроса, уважаемая Гэлла, решил поискать еще по этой теме. И вот что удалось найти:
Дрема - вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели и проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам- со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары.
После вашего вопроса, уважаемая Гэлла, решил поискать еще по этой теме. И вот что удалось найти:
Дрема - вечерний или ночной дух в образе доброй старушки с мягкими, ласковыми руками или же в обличье маленького человечка с тихим, убаюкивающим голосом. В сумерках Дрема бродит под окнами, а когда темень сгущается, то просачивается сквозь щели и проскальзывает в дверь. Дрема приходит к детям, закрывает им глаза, поправляет одеяло, гладит по волосам- со взрослыми этот дух не так нежен и порою навевает кошмары.
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Доля и Недоля
Доля и Недоля – сестры пряхи, образ которых неразрывно связан с образом их матери Макоши, которая сама считалась Великой пряхой. Вместе определяют они судьбу всех живущих в этом мире. У доли пряжа прочная да гладкая выходит, так и судьба людей определенная ею будет гладкой да счасливой. У недоли пряжа тонкая да худая выходит, того и гляди оборвется, что сулит беду да неудачи тем кому она судьбу сплетала. Отличаются они и внешне. Так Доля отличается от Недоли тем, что наряжена в красивое платье, а Недоля носит старое и порванное платье и подпоясывается обрывком веревки.
Считается что богини наделяют человека его долей с рождения. Так Макошь с дочерьми Долей и Недолей предстают в образе трех дев Судениц, которых представляли тремя девами в белых рубахах с распущенными волосами каждая из которых держала свечу. Считалось что они приходят в полночь к новорожденному и нарекают ему судьбу.
Судьба или доля у славян появляется у каждого при рождении, которая включает в себя срок жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти сопровождает его течение всей жизни, определяет счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих богатство. Она умирает вместе со своим хозяином, но многие верили, что она сидит на могиле и навещает его родственников. Тогда долей еще называют душу умершего предка, который, посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам.
Но доля у славян не была понятием статичным. У славян Доля и Недоля предстают активными постоянно воздействующими на жизнь человека силами. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека, но в его силах повлиять на нее, так считалась свою счастливую долю можно было и заслужить. Верили, что хотя Доля поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Считалось, что свою долю так же можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов и заговоров. Существовали идугие поверья. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь».
Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким либо событием. У доли можно узнать, кто из семьи в текущем году умрет. Как? Для этого нужно после ужина в канун Крещения всем домочадцам оставить свои ложки в миске от кутьи, а сверху положить хлеб. Ночью Доля перевернет ложку того, кто должен в этом году умереть.
По одним поверьям, увидеть свою долю можно только два раза в жизни – сразу после рождения и за несколько минут до смерти. По другим, это можно сделать по своему желанию, к тому же разными способами. К примеру, на Пасху после обеда выйти на улицу – первый, кто встретится человеку, будет его Долей. Если он в нарядной богатой одежде это счастливая Доля, если в лохмотьях – несчастливая.
Образ Доли и Недоли в образе сестер Судениц составляет тесную паралель с скандинавскими богинями судьбы Норнами. Статью можно посмотреть
тут
Доля и Недоля – сестры пряхи, образ которых неразрывно связан с образом их матери Макоши, которая сама считалась Великой пряхой. Вместе определяют они судьбу всех живущих в этом мире. У доли пряжа прочная да гладкая выходит, так и судьба людей определенная ею будет гладкой да счасливой. У недоли пряжа тонкая да худая выходит, того и гляди оборвется, что сулит беду да неудачи тем кому она судьбу сплетала. Отличаются они и внешне. Так Доля отличается от Недоли тем, что наряжена в красивое платье, а Недоля носит старое и порванное платье и подпоясывается обрывком веревки.
Считается что богини наделяют человека его долей с рождения. Так Макошь с дочерьми Долей и Недолей предстают в образе трех дев Судениц, которых представляли тремя девами в белых рубахах с распущенными волосами каждая из которых держала свечу. Считалось что они приходят в полночь к новорожденному и нарекают ему судьбу.
Судьба или доля у славян появляется у каждого при рождении, которая включает в себя срок жизни, здоровье, а также те события, которые должны с человеком произойти сопровождает его течение всей жизни, определяет счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих богатство. Она умирает вместе со своим хозяином, но многие верили, что она сидит на могиле и навещает его родственников. Тогда долей еще называют душу умершего предка, который, посещая дом, приносит добро или зло своим живым родственникам.
Но доля у славян не была понятием статичным. У славян Доля и Недоля предстают активными постоянно воздействующими на жизнь человека силами. Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека, но в его силах повлиять на нее, так считалась свою счастливую долю можно было и заслужить. Верили, что хотя Доля поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется и от плохого, злого человека уйдет. Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует — беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».
Считалось, что свою долю так же можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов и заговоров. Существовали идугие поверья. Например, не следовало проходить под поваленным деревом — «долю себе убавишь».
Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким либо событием. У доли можно узнать, кто из семьи в текущем году умрет. Как? Для этого нужно после ужина в канун Крещения всем домочадцам оставить свои ложки в миске от кутьи, а сверху положить хлеб. Ночью Доля перевернет ложку того, кто должен в этом году умереть.
По одним поверьям, увидеть свою долю можно только два раза в жизни – сразу после рождения и за несколько минут до смерти. По другим, это можно сделать по своему желанию, к тому же разными способами. К примеру, на Пасху после обеда выйти на улицу – первый, кто встретится человеку, будет его Долей. Если он в нарядной богатой одежде это счастливая Доля, если в лохмотьях – несчастливая.
Образ Доли и Недоли в образе сестер Судениц составляет тесную паралель с скандинавскими богинями судьбы Норнами. Статью можно посмотреть
тут
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Кострома и Купала
Косторома и Купало - дети Бога Семаргла и русалки Купальницы, еще одни божественные близнецы, двойня рожденная в день летнего солнцестояния. Этот день еще называется день Аграфены Купальницы.
Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра - реке(Волга) прилетела птица Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после нее узнали они что они родные брат с сетрой. Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Сжалились над ними боги и превратили их в цветок, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать,
станут петь они, станут сказывать:
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
Константин Васильев 1968 Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали. На 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы.
Образы Костромы и Купалы дают нам ключ к таинствам огня и воды. Так Кострома (по одной версии – Мать Костра) погибшая в водной пучине и Купала (имя говорит само за себя) бросившийся в огонь остаются символом очищения от скверны. Стихии огня и воды относят к так называемым чистым стихиям, т.е. которые используют для очищения тела и духа. Обряды очищения водой были посвящены богу Капале (отливка,крещение), а огненные очищения Костроме(прыжки через костер, ритуальное сжигание и т.д.). Именно эти стихии знахари издревле использовали ритуалах очищения и снятия порчи.
В одной из книг К. Кастанеды пишет о наследии древних магов. Так одна из их находок относилась к тайнам огня и воды. Они открыли, что пламя имеет очень странные особенности: оно может переносить человека телесно, так же как и вода. Они разделили огонь на жар и пламя, а воду на влажность и текучесть. Они соотносили жар и влажность и называли их меньшими качествами. Пламя и текучесть они считали высшими, магическими качествами, и использовали их как средства телесного перенесения в область неорганической жизни.
Темы форума посвященные празднику Купалы:
Иван Купала - праздник воды и огня
ОБРЯДЫ НА ИВАНА КУПАЛА
В ночь на Ивана Купала
Иван Купала - заговоры, обряды, поверья.
Чудеса на Ивана Купала
Обряды на Ивана Купала
Очищение мага на Ивана Купала
Косторома и Купало - дети Бога Семаргла и русалки Купальницы, еще одни божественные близнецы, двойня рожденная в день летнего солнцестояния. Этот день еще называется день Аграфены Купальницы.
Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра - реке(Волга) прилетела птица Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после нее узнали они что они родные брат с сетрой. Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Сжалились над ними боги и превратили их в цветок, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать,
станут петь они, станут сказывать:
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
Константин Васильев 1968 Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали. На 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, который крестил самого Иисуса Христа. Может, потому и сошлись вместе эти два праздника, что очищение происходило в обоих случаях водой. Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы.
Образы Костромы и Купалы дают нам ключ к таинствам огня и воды. Так Кострома (по одной версии – Мать Костра) погибшая в водной пучине и Купала (имя говорит само за себя) бросившийся в огонь остаются символом очищения от скверны. Стихии огня и воды относят к так называемым чистым стихиям, т.е. которые используют для очищения тела и духа. Обряды очищения водой были посвящены богу Капале (отливка,крещение), а огненные очищения Костроме(прыжки через костер, ритуальное сжигание и т.д.). Именно эти стихии знахари издревле использовали ритуалах очищения и снятия порчи.
В одной из книг К. Кастанеды пишет о наследии древних магов. Так одна из их находок относилась к тайнам огня и воды. Они открыли, что пламя имеет очень странные особенности: оно может переносить человека телесно, так же как и вода. Они разделили огонь на жар и пламя, а воду на влажность и текучесть. Они соотносили жар и влажность и называли их меньшими качествами. Пламя и текучесть они считали высшими, магическими качествами, и использовали их как средства телесного перенесения в область неорганической жизни.
Темы форума посвященные празднику Купалы:
Иван Купала - праздник воды и огня
ОБРЯДЫ НА ИВАНА КУПАЛА
В ночь на Ивана Купала
Иван Купала - заговоры, обряды, поверья.
Чудеса на Ивана Купала
Обряды на Ивана Купала
Очищение мага на Ивана Купала
Siniritus
Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:9
Реакции:0
Баллы:0
Доброго времени суток, уважаемый МИМИР!
Долго определялась с местом на форуме, где бы мой вопрос выглядел уместно, и остановилась на Вашей теме. Если ошиблась разделом, пусть уважаемый модераторы меня поправят.
Уважаемый Мимир, меня интересует Ваше мнение о Збручском идоле, а именно: с какой целью может понадобиться человеку глиняная копия такого идола и есть ли какой-либо риск в его изготовлении для того, кто будет его делать. Стоит ли вообще его делать, и если делать, то как (с какими ритуалами).
С уважением к Вашим знаниям.
Долго определялась с местом на форуме, где бы мой вопрос выглядел уместно, и остановилась на Вашей теме. Если ошиблась разделом, пусть уважаемый модераторы меня поправят.
Уважаемый Мимир, меня интересует Ваше мнение о Збручском идоле, а именно: с какой целью может понадобиться человеку глиняная копия такого идола и есть ли какой-либо риск в его изготовлении для того, кто будет его делать. Стоит ли вообще его делать, и если делать, то как (с какими ритуалами).
С уважением к Вашим знаниям.
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Siniritus пишет:
Уважаемый Мимир, меня интересует Ваше мнение о Збручском идоле, а именно: с какой целью может понадобиться человеку глиняная копия такого идола и есть ли какой-либо риск в его изготовлении для того, кто будет его делать. Стоит ли вообще его делать, и если делать, то как (с какими ритуалами).
Збручский идол
Збручский идол, скульптура 10 в., один из редких памятников славянского языческого культа, найденный у села Гусятин в р. Збруч (приток Днестра) в 1848. После принятия христианства был, вероятно, сброшен в воду (подобно идолам Перуна в Киеве и Новгороде). Зубручский идол — четырёхгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами рельефов: в нижнем изображено подземное божество, в среднем — земля и люди, в верхнем — небо и боги (атрибуты главного бога — конь и меч). Голова — четырёхликая, покрыта русской княжеской шапкой (сферическая с меховой опушкой). Збручский идол хранится в Краковском музее- копия в натуральную величину — в Историческом музее в Москве.
Уважаемая Siniritus, большинство мнений сходится на том, что подобный идол посвящен славянскому богу Световиду. Поэтому можно сказать, что эта фигурка в случае ее применения в тех или иных ритуалах предмет культа Световида. То есть предмет символизирующий образ и силу Световида. Что касается материалов используемых для создания идолов, славянских богов в общем и Световида в частности, то традиционным материалом было дерево (ясень). Что думаю не исключает для создания и других материалов. Что касается ритуалов, то думаю было бы очень кстати произвести обращение к Световиду, с целью привлечь его влияние к материальному предмету, возможно принести подношение. Я не думаю что изготовление копии этого идола может принести вред ее создателю)
Как было написано выше на идоле изображены все три мира (навь, явь и правь). И подобная статуэтка может также служить материальным воплощением или, если хотите, символической схемой троичного мира славян.
Уважаемый Мимир, меня интересует Ваше мнение о Збручском идоле, а именно: с какой целью может понадобиться человеку глиняная копия такого идола и есть ли какой-либо риск в его изготовлении для того, кто будет его делать. Стоит ли вообще его делать, и если делать, то как (с какими ритуалами).
Збручский идол
Збручский идол, скульптура 10 в., один из редких памятников славянского языческого культа, найденный у села Гусятин в р. Збруч (приток Днестра) в 1848. После принятия христианства был, вероятно, сброшен в воду (подобно идолам Перуна в Киеве и Новгороде). Зубручский идол — четырёхгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами рельефов: в нижнем изображено подземное божество, в среднем — земля и люди, в верхнем — небо и боги (атрибуты главного бога — конь и меч). Голова — четырёхликая, покрыта русской княжеской шапкой (сферическая с меховой опушкой). Збручский идол хранится в Краковском музее- копия в натуральную величину — в Историческом музее в Москве.
Уважаемая Siniritus, большинство мнений сходится на том, что подобный идол посвящен славянскому богу Световиду. Поэтому можно сказать, что эта фигурка в случае ее применения в тех или иных ритуалах предмет культа Световида. То есть предмет символизирующий образ и силу Световида. Что касается материалов используемых для создания идолов, славянских богов в общем и Световида в частности, то традиционным материалом было дерево (ясень). Что думаю не исключает для создания и других материалов. Что касается ритуалов, то думаю было бы очень кстати произвести обращение к Световиду, с целью привлечь его влияние к материальному предмету, возможно принести подношение. Я не думаю что изготовление копии этого идола может принести вред ее создателю)
Как было написано выше на идоле изображены все три мира (навь, явь и правь). И подобная статуэтка может также служить материальным воплощением или, если хотите, символической схемой троичного мира славян.
МИМИР
Well-Known Member
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:1.958
Реакции:0
Баллы:36
Уважаемые форумчане, те кому данная тема показалась интересна, я пришел к выводу что, в описанный мной Великий Триглав (Род, Сварог, Семаргл) закралась ошибка и возможно один образ лишний. Если есть соображение на данный счет отписывайтесь, пообсуждаем!)
