Мифы древней Индии

[Narasimha]

О Рама, какая бы мысль ни возникла в собственном интеллекте, только она им и ощущается. Даже нектар может оказаться ядом для того, кто считает его ядом. Друзья становятся врагами, а враги друзьями – только в зависимости от внутренней позиции. Объект ощущается исключительно в строгом соответствии с внутренними чувствами. Для страдающего ночь тянется век, а ночь в веселой попойке проходит в момент. Во сне секунда может длиться целую эпоху. Вся жизнь Ману – всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы – всего лишь один день для Вишну. Жизнь Вишну – день для Шивы. Но для мудрого, чье сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи.

Васиштха продолжил:
Йог знает, что только собственный разум превращает сладость в горечь и наоборот, превращает друзей во врагов и врагов в друзей. Точно также, изменением точки зрения и постоянной практикой, можно развить в себе вкус к изучению писаний, и к повторению мантр и т.д. – к тому, что было ранее не интересно. Это возможно, потому что эти качества находятся не в самих объектах, а в самом разуме, – как страдающий морской болезнью видит мир вокруг себя качающимся, так глупец думает, что эти качества принадлежат объектам. Пьяный видит пустоту вместо стены перед собой, и несуществующее привидение убивает глупца.

Этот мир – только вибрация сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Все это – Майя, заблуждение, и нет противоречия между бесконечным сознанием и кажущимся существованием вселенной. Это как удивительный сон того, кто не спит.

О Рама, осенью деревья сбрасывают свои листья, весной на тех же деревьях распускаются молодые листочки, которые, несомненно, были до этого в самом дереве. Так и это создание существует всегда в абсолютном сознании. Его не видно – как текучесть золота не всегда очевидна. Если создатель одной из эпох достигает освобождения и создатель следущей эпохи проецирует новую вселенную из своей памяти, то и эта память есть ничто иное, как бесконечное сознание.

Рама спросил:
О мудрый, как и король и его подданные ощущают одни и те же объективные события?

Васиштха ответил:
Это потому, что интеллект всех индивидуальных сознаний основан на едином бесконечном сознании, О Рама. Подданные тоже думали, что он был их правителем. Мысленные вибрации обычны и свойственны бесконечному сознанию и для их появления не требуется мотива. Как бриллианту свойственно сверкать, так интеллект короля думает «я являюсь королем Видуратой», и так делают все существа во вселенной. Если интеллект упрочился в этой истине о бесконечном сознании, человек достигает высшего состояния освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях – по направлению к осознанию абсолютного Брахмана и по направлению невежественного приятия реальности мира. Тот, кто изо всех сил старается осознать – выигрывает! Преодолев глупость однажды, его невежественное видение нереального навсегда рассеивается.

Рама спросил:
О святой, пожалуйста, расскажи мне кратко еще раз – как заблуждение в понятиях «я» и «мир» возникает в самом начале, безо всякой причины?

Васиштха ответил:
Так как все предметы и существа одинаково обитаемы сознанием, всегда и по-всякому несозданное является всем, сущностью всего. Мы используем выражение «всё» - это только выражение речи, потому что существует только бесконечное сознание или Брахман. Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и вселенную от бесконечного сознания. Только последнее является вселенной- вселенная как таковая не является бесконечным сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета. Как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного сознания как «все существа», но не подразумеваем при этом никакой разделенности.

В этом бесконечном сознании есть свойство не узнавания своей собственной бесконечной сущности. Это проявляется в кажущихся «я» и «мире». Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если ее еще не вырезали, так и это понятия «я» и «мир» уже существуют в бесконечном сознании. Как в спокойном море волны существуют в своем потенциальном состоянии, так мир существует в своем потенциальном состоянии в бесконечном сознании – и именно это и называется творением. Слово «творение» не имеет другого скрытого смысла. В высшем существе или бесконечном сознании нет никакого акта творения, и бесконечное сознание никак не вовлечено в творение. Они неотделимы друг от друга.

Это бесконечное сознание видит свой собственный интеллект как бы в своем собственном сердце, хотя они не отличны друг от друга - как ветер неотделим от своего собственного движения. В тот самый момент, когда возникает нереальное разделение, в этом сознании возникает понятие пространства, которое силой сознания кажется элементом, называемым пространством или эфиром. Оно само потом воображает себя воздухом, и затем – огнем. Из этих понятий возникает видимость огня и света. Уже эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, и потом оно само верит, что становится землей со свойством запаха и твердости. Так проявляется видимость водного и земного элементов.

Васиштха продолжил:

 

[Narasimha]

В то же время, то же бесконечное сознание возымело в себе понятие о единице времени, равной одной миллионной мгновения: и из нее развилась шкала времени до эпохи, состоящей из нескольких оборотов четырех периодов, или продолжительности существования одного космического цикла создания. Само бесконечное сознание не вовлечено в это – потому что в нем нет ни восходов, ни закатов, которые необходимы для всех временных шкал, и в нем нет начала, середины и конца.

Только бесконечное сознание реально, всегда пробужденное и просветленное, - и с созданием оно точно такое же. Только это бесконечное сознание является непросветленной видимостью этого мира – и даже после окончания этого мира оно всегда то же самое. Оно всегда неизменно. Когда сам понимаешь в себе, что это сознание есть абсолютный Брахман, тогда ощущаешь это как всё – как единая энергия обитает во всех частях тела.

Можно сказать, что видимость этого мира реальна только потому, что является проявлением сознания и из-за непосредственного ощущения- и она нереальна, когда описывается разумом и органами чувств. Ветер воспринимается как реальный в своем движении, и кажется несуществующим, когда движения нет: так и эта видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная. Эта иллюзорная видимость трех миров существует неотличимо от абсолютного Брахмана.

Создание существует в Брахмане, как росток существует в семени, текучесть в воде, сладость в молоке, жгучесть в перце, но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана. Нет причины для существования мира как чистого отражения в абсолютном Брахмане. Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим- и когда, благодаря собственным усилиям, появляется понимание его несоздания, тогда мира более нет.

Ничто нигде и никогда не было создано, и ничто никогда не заканчивается. Абсолютный Брахман есть все, высшее спокойствие, нерожденный, чистое сознание и постоянство. Миры внутри миров проявляются в каждом атоме. Может ли быть этому причина и почему они возникают?!

Когда отворачиваешься от понятий «я» и «мир», то становишься свободным: понятие «я являюсь чем-то» - единственная связывающая веревка. Те, кто знают бесконечное сознание как безымянный, бесформенный субстрат вселенной, одерживают победу над самсарой (повторяющейся историей).

Рама спросил:
Совершенно очевидно, что существует только этот Брахман, О святой! Но почему тогда мудрецы и ученые мужи существуют в этом мире, как будто бы это предписано богом – и кто такой бог?

Васиштха ответил:
О Рама, существует сила или энергия бесконечного сознания, которая постоянно находится в движении, только эта сила является реальностью всех неизбежных будущих событий, потому как она наполняет все эпохи во все времена. Этой силой предопределяется сущность каждого объекта во вселенной. Эта сила (чит шакти) также называется Махасатта (великим существованием), Махачити (великим интеллектом), Махашакти (великой силой), Махадрсти (великим видением), Махакрия (великим деятелем или деятельностью), Маходбхава (великим становлением), Махаспанда (великой вибрацией). Эта сила придает каждому объекту его характерные качества. Но эта сила не отлична и не независима от абсолютного Брахмана: она также реальна, как пирог в небесах. Мудрецы различают на словах Брахмана и эту силу, и провозглашают, что создание является работой этой силы.

Это различие только словесное, как можно говорить о теле в целом и его частях. Бесконечное сознание начинает ощущать свою неотъемлемую силу, как начинаешь ощущать части своего тела, - такое ощущение называют нияти (сила абсолюта, определяющая сущность). Также его называют дайва или божественное произволение.

То, что ты задаешь мне эти вопросы, предопределяется нияти, и то, что ты будешь действовать согласно моему учению, тоже предопределяется нияти. Если кто-то говорит, что «божья воля накормит меня» и будет бездействовать, это тоже работа нияти. Эту нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые люди не должны отказывается от собственных усилий из-за этого, потому что нияти работает только как и только через собственные усилия. У этой нияти есть два аспекта – человеческий и божественный- первое видится, когда усилия приносят результаты, и второе – когда не приносят.

Если человек бездействует, полагаясь на нияти во всем, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит – потому что жизнь это действие. Он может, войдя в высшее надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь освобождения – но это воистину огромное усилие!

Только бесконечное сознание проявляется как одно в одном месте и что-то другое – в другом. Нет различия между этим сознанием и его силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным.

Рама спросил:
Если бесконечное сознание со своей неотъемлимой кинетической силой – единственная реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?

 

[Narasimha]

Васиштха ответил:
Только в разуме дурака возникает ужасное привидение индивидуального сознания, как отраженная реальность. Никто, включая ученых мужей или мудрецов, не может с определенностью сказать, что это такое – потому что оно лишено любых указаний на свою сущность.

В зеркале бесконечного сознания видны бессчетные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные сознания. Индивидуальное сознание – это как бы небольшое волнение на поверхности океана Брахмана, или небольшое движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом слабеньком волнении бесконечность бесконечного сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения сознания. Это тоже свойственно бесконечному сознанию. И это ограничение сознания называется индивидуальным сознанием.

Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь эгоизмом – чувством эго или чувством собственной важности. Это чувство не является отдельной реальностью, но индивидуальное сознание видит это как реальность, как синеву неба. Когда эгоизм начинает поддерживать свои собственные понятия, возникают разум, концепции независимого и отдельного сознания, разума, Майи или космической иллюзии, космической сущности и т.д.

Интеллект, поддерживающий эти понятия, создает в воображении природные элементы (земля, вода, огонь, воздух и пространство). Вместе с ними тот же интеллект становится искрой света, хотя на самом деле является самим космическим светом. Потом он уплотняется, создавая разнообразные бесчисленные формы – где-то он становится деревом или еще чем, где-то птицей или кем-то еще, где-то – привидением, где-то – полубогом и т.д. Первое из таких изменений становится создателем Брахмой, и он создает остальное мыслью и желанием. Так, индивидуальное сознание, карма, бог – это только вибрация в сознании, из которых следует все остальное.

Создание (разума) – это только волнение в сознании, и мир существует в разуме! Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. На самом деле это не более, чем долгий сон. Если это понятно, тогда вся двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное сознание, разум, Майя, деятель, действие и мир – все видится как синонимы единого недвойственного бесконечного сознания.

Васиштха продолжил:
Одно никогда не становится множеством, О Рама. Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех них горит одно и то же пламя- также единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.

Ограниченное сознание – это только ограничение сознания- когда уходит ограничение, остается спокойствие – как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей. Что есть этот мир? Ничто, только видимость, как ствол банана – ничто иное, как листья (ствол бананового дерева состоит из листьев, обернутых вокруг друг друга, в нем нет ствола как такового – или по крайней мере так считается – прим. Ана.). Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так разум заставляет видеть разнообразие в единстве. Как для пьяного дерево не стоит на месте, так глупец видит движение в этом мире.

Когда разум ощущает двойственность, есть и двойственность, и ее обратная сторона – единство. Когда разум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни единства. Когда упрочился в единстве бесконечного сознания, будь ты спокоен или вовлечен в работу, ты будешь в мире с собой. Это состояние также называется состоянием не-себя или состояние знания пустоты или ничего.

Из-за волнений разума кажется, что сознание становится объектом знания! Тогда в разуме возникают всякие неверные понятия, - «я рожден» и т.д. Такое знание не отлично от разума. Поэтому оно известно как глупость и заблуждение.

Чтобы избавиться от болезни этой самсары или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и само-познания. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо веревки. Когда есть такое знание, в разуме нет стремления к чувственным удовольствиям, которые только усиливают непонимание. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его – разве это трудно?

Когда в разуме поддерживаются понятия об объектах, разум беспокоен и взволнован- когда в нем нет объектов или идей, мысли в нем не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим- когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела.

Васиштха продолжил:
По разным причинам, это движение мысли существует- кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то – за тысячи жизней. Когда шевелятся мысли, невозможно увидеть истину, и тогда есть чувство «я», «это мое» и т.д.

 

[Narasimha]

Проявление мира – пробужденное состояние сознания, эгоизм – состояние сновидения, разум – состояние глубокого сна- а чистое сознание – четвертое состояние или непротиворечивая истина. За этим четвертым состоянием – обсолютная чистота сознания. Тот, кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.

Как утверждают, что кажущийся мир имеет своей причиной абсолютного Брахмана, точно в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (т.к. небо не препятствует росту, оно способствует или является причиной роста). На самом деле, Брахман не является активным причинным фактором, и это понимается в процессе познания. Как человек, роющий яму в твердой земле, обнаруживает по мере рытья пустое пространство, так и ты, по мере продвижения в познании, найдешь истину, что все это есть ничто иное, как бесконечное сознание.

Рама спросил:
Молю тебя, расскажи мне как это творение стало столь обширным.

Васиштха продолжил:
Вибрация в бесконечном сознании не отлична от самого этого сознания. Как из этой вибрации проявляется индивидуальное сознание, так из индивидуального сознания проявляется разум, потому что индивидуальное сознание думает. Сам разум увлекается понятиями о пяти элементах и сам становится пятью элементами. О чем ни думает этот разум, только то он и видит. Затем индивидуальное сознание обзаводится органами чувств, одним за другим – язык, глаза, нос, тактильные ощущения и т.д. В этом нет причинно-следственной связи между разумом и чувствами, но есть совпадение мысли с проявлениями органов чувств – как ворона садится на пальму и случайно с пальмы падает плод, а кажется, что ворона его сбила! Так первое космическое индивидуальное сознание начинает свое существование.

Рама спросил:
О святой, если непонимание на самом деле не существует, почему вообще надо беспокоиться о просветлении или понимании?

Васиштха ответил:
Рама, эта мысль должна возникнуть в свое время, вовсе не сейчас! Цветы распускаются и плоды созревают в положенное им время.

Космическое индивидуальное сознание издает ОМ и чисто желанием создает разнообразные объекты. Как создатель Брахма возник из-за желания, так и червяк возник из-за желания: так как последний застрял в нечистотах, его действия мелки. Разница – чистая иллюзия. Воистину, нет создания, а потому нет и разделения в нем.

 

[Narasimha]

Сказка о Каркати


Васиштха продолжил:
В этой связи, О Рама, есть древняя легенда, которую я тебе сейчас расскажу.

Однажды на севере Гималаев жила ужасная демонша Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была все время голодна.

Она подумала: «Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после сильного дождя. И ничего плохого в этом нет – ведь заботиться о собственной жизни - это нормально. Однако люди Джамбудвипы весьма благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно».

Потом Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна, как мраморная статуя и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Так она стояла тысячу лет.

Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, удовлетворенный ее самоотречением и настойчивостью, – этим можно достичь чего угодно, даже обезвредить ядовитые испарения. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать о чем бы его попросить. «Ага, - подумала она, - надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сусика), воплощением болезни (современный аналог – болезнетворная бактерия или вирус – прим. Ана.). Так я смогу одновременно входить в сердца разных существ и выполню свое желание наконец-то перестать голодать». И когда Брахма спросил ее, что она желает за свои страдания, она высказала ему свое желание.

Брахма сказал:
Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и вообще живет неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, ее надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Тут Брахма сказал лечащую мантру).

 

[Narasimha]

Васиштха продолжил:
Сразу же огромная демонша начала уменьшаться в размерах, до размеров булавки, а потом еще меньше. Она стала такой мелкой, что ее существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. Тут же у нее появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность - Висусика (холера).

Хотя она была очень мала и невидима, ее дьявольская сущность не претерпела вообще никаких изменений. Ее желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу! Потому что она была такая мелкая! Как странно – дураки не могут предвидеть результатов. Агрессивные желания эгоиста достичь своих эгоистических целей часто приводят совсем к другим результатам, - как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его собственное дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

Но важно то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, – когда очень сильно чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Висусика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В своей двойной ипостаси Сусики и Висусики демонша бродила по всему миру, заражая разных людей. По своему собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем они желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, - как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врожденные наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.

Сусика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Висусикой (холерой). Сусика проникала и в тела здоровых и разумных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях, однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом, она жила на земле много-много лет.

Васиштха продолжил:
Сусика скрывалась во многих местах – в пыли и грязи на земле, на грязных руах, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязненных водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живет множество животных – слонов, лошадей и т.д.

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функцией Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, так и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сусика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму). Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она сама шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

(Когда Васиштха сказал это, зашло солнце и еще один день подошел к концу. Собрание разошлось для молитв).

Васиштха продолжил:
Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

«Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала создает глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия,

 

[Narasimha]

которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше».

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы. Стоя как будто на одной ноге, она начала свои самоистязания. От огня интенсивности у нее даже пошел дым из макушки, который тоже стал Сусикой, другом. Из ее тени возникла еще одна Сусика, еще один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремленностью Сусики и посылали ей свою пыльцу для пропитания. Но она вообще ничего не потребляла. Она твердо стояла семь тысяч лет, совершенно неподвижно, и ее не волновали ни ветер, ни дождь, и ни лесные пожары.

Все существо Каркати очистилось этим устремлением. Все ее греховные тенденции очистились и она достигла высочайшей мудрости. Энергия ее устремления была способна спалить все Гималаи. Бог небес Индра услышал от мудреца Нарады о беспрецендентном начинании Каркати.

В ответ на просьбу Индры, мудрец Нарада рассказал историю Каркати:
Этот ужасная гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела как ветер и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всем, что делал «хозяин». Есть ли что невозможное для того, кто невидим и чрезвычайно мелок?

Однако, т.к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она свободно бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в свое тело иглы, как глупые люди в черные дни.

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Неудовлетворенная, Сусика страдала. Чтобы вернуть себе свое прежнее тело демонши, она снова начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя свое игольчатое тело, Сусика начала свои практики, которые продолжаются и сейчас. О Индра, если ты не прервешь ее, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

Васиштха продолжил:
Услышав это, Индра попросила бога ветра Ваю найти точное место, где находилась Сусика. Ваю пролетел через самые разные планетные системы во вселенной и в конце концов попал на землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как сухая пустыня.

Васиштха продолжил:
В Гималаях, Ваю увидел аскета Сусику, стоящую твердо, как еще одна вершина горы. Т.к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Ваю (ветер) входил в ее рот, она выплевывала его снова и снова. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла как лучшая из йогинь. Увидев это, Ваю был изумлен и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в высшее отречение, он вернулся на небеса и сообщил Индре:

«На этом континенте Джамбудвипы, Сусика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не дает ветру войти в ее рот! И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к создателю Брахме, чтобы он скорее выполнил ее желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас».

Потом Индра пошел к Брахме и в ответ на его мольбы, Брахма пошел туда, где Сусика выполняла свою аскезу.

К тому времени, Сусика стала совершенно чистой из-за своего самоотречения. Только две другие ее формы – ее тень и огонь ее аскезы - были свидетелями ее усилий. Даже воздух и пыль вокруг нее достигли окончательного освобождения! В тому времени она, исследуя свой собственный интеллект, достигла непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру и учитель, О Рама, и никто другой.

Брахма сказал ей «говори желание» (хотя у нее не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она внутри же и ощутила: «Я достигла понимания абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь через само-познание, этот гоблин сдох».

Брахма сказал: «Высший мировой закон нельзя игнорировать, О аскет. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь освобождения. Ты будешь жить просветленную

 

[Narasimha]

жизнь, поражая только грешных и отвратных и причиняя только небольшой вред – только чтобы удовлетворить свой природный голод». Сусика согласилась со словами Брахмы и скоро ее тело иглы увеличилось в размерах до горы.

Васиштха продолжил:
Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в сверх сознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, - ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: «Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, - ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью».

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом».

Услышав это, Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в густой лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Как обычно, этот король со своим министром вышли в густую темноту ночи для защиты своих подопечных от возможных жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полу-богам леса.

Увидев их, Каркати подумала: «Несомненно, эти двое появились тут чтобы удовлетворить мой голод. Они тупые и потому лишние на этой земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни! Смерть для них – приятное освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди воистину оказывают великую услугу человечеству».

Васиштха продолжил:
Решив проверить короля и его министра, демонша Каркати издала ужасающий крик и зарычала. Потом она закричала: «Эй вы, два червяка в густом лесу! Кто вы такие? Быстро отвечайте, или я вас съем».

Король ответил: «О призрак, кто ты и где ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть».

Услышав этот спокойный и доброжелательный ответ короля, демонша почувствовала, что ответ был хорош, и показалась ему. Король и министр увидели ее ужасное тело и, ни капли не взволновавшись, министр сказал: «О демонша, почему ты так рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым разумом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и дост?гни своих целей в спокойствии. Таково правильное поведение – достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь – мы никогда не отпускаем просящего с пустыми руками».

Каркати понравился смелый и мудрый ответ двух человек. Она подумала, что возможно они не простые люди, а просветленные, потому что вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: «Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь».

По ее просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: «О король, похоже у тебя не очень умный министр! Хороший министр делает короля еще мудрее – каков король, таковы и его подчиненные. Если вы двое не владеете высшим знанием само-познания, то в соответствии со своей врожденной природой я вас обоих съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы – только это прошу от вас».

Демонша сказала:
О король, что это такое – единое и одновременно множественное, и в котором миллионы вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне- что движется, но в то же время не движется- остается неподвижным, хотя и не таково- что это за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве- что это – не

 

[Narasimha]

солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом- что это за мельчайшая частичка, которая кажется так далеко и тем не менее находится так близко- что это – обладает природой осознания и неосознаваемое- что это – все это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг- что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий- что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке- что это – мельчайшее и неизмеримое- что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы- что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что ответственно за функции всех элементов во вселенной, хотя и ничего не делает- как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения- что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения)- в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее- что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

О король, что создало эту вселенную и за счет чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников- что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

О король, спаси себя от неминуемой смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если, однако, ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю сегодня свой голод.

Министр ответил:
Я несомненно отвечу на твои вопросы, О леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах – это высшее Я.

Это Я тоньше даже пространства, потому что у него нет имени и его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Из-за того, что оно есть, существует и все остальное.

Это внутреннее Я пусто как пространство- но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения. Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако нереально, так же как «браслет» - это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но внутреннее Я не нереально. Оно – не пустота и не ничто – это сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что оно есть и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом – как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане осознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды. Т.к. это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но т.к. оно достижимо само-познанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это понимание и есть все.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хотя и остается неподвижным и тем не менее постоянно находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит – ведь пространство и время получают свои значения только от осознания. Куда может это осознание уйти, если все, что есть, существует внутри него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится с место на место, ведь все и всегда происходит в пространстве.

Министр продолжил:
Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и несознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты- хотя это и делается, такой эффект – просто каприз, и на самом деле ничего не делается. Поэтому, это - и сознание, и инерция, деятель и не деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я или сознании – но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это - реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, – он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

 

[Narasimha]

Нет мира, независимого от этого сознания, потому даже горы есть в этом тончайшем Я. В нем возникают ?антазии момента и фантазии целой эпохи – и они кажутся реальными во времени – также, как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово, а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить – поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим, – фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Каркати сказала:
Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:
Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.

Король продолжил:
Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.

Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть из-за его чрезвычайной тонкости, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня,

 

[Narasimha]

является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.

Король продолжил:
Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование- когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»- так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя так, как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.

Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.

Васиштха продолжил:
Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».

Король сказал:
О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Каркати ответила:
Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».

Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

Благодарный король сказал Каркати:
О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

 

[Narasimha]

Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Васиштха продолжил:
Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю, потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.

О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.

Рама спросил:
Если только единство является истиной, почему мы говорим, что «что-то достигнуто благодаря тому-то»?

Васиштха ответил:
Рама, в писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – все эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они нереальны. Все эти дискуссии и аргументы происходят только из-за непонимания, - когда есть знание, нет двойственности. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина.

Тогда ты осознаешь, что есть только единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна- и такая двойственность не является истиной. Все разделения – воображаемые.

Я проиллюстрирую это по-другому. Слушай очень внимательно. Сильным лекарством моих объяснений ты несомненно победишь болезнь, которой страдает твой разум. Эта самсара (кажущийся мир) есть ничто иное, как разум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда разум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в разуме является источником всех субстанций, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности сознания, разум принимает форму познаваемого и так становится зачатком вселенной- разум как ребенок воображает существование мира. Когда разум просветлен, он ощущает бесконечное сознание в самом себе. Я сейчас объясню тебе, как возникает это субъектно-объектное разделение.

 

[Narasimha]

Спасение пяти апсар Арджуной

ОМ. Поклонение Шри Ганеше, поклонение Брихаспати, поклонение Брахме, поклонение Вишну!/1/

риши сказали:
О Широкоглядящий! Поведай о тех пяти тиртхах на берегу южного моря, которые именуются самыми высшими!/2/

Нарада и другие утверждают, что эти тиртхи производят благословение (превыщающее) все тиртхи. Мы желаем услышать повествование о величии этих тиртх./3/

Уграшрава сказал:
Услыште о великом могуществе Кумаранатхи, с удивительными достославными повествованиями, прежде поведанными мне Двайпайаной (Вьясой) со вздыбленными волосами и каплями пота от восторга./4/

В этой связи есть гатха провозглашенная Кумарой, о мудрецы! Она почитаема всеми богами мудрецами и людьми./5/

Если человек посещает Мадхвачара стамбха тиртху, он будет жить на брахмалоке подобно мне./6/

Вишнулока величественней брахмалоки, мир Шивы - величественней ее, но поскольку Он (Шива) любит своего сына, гухалока - самая величайшая./7/

В этой связи есть удивительная история о Пхалгуне (Арджуне), прежде рассказанная Нарадой. Поведаю вам это повествование подробно, о Мудрецы!/8/

В прошлом, по некой причине Кирти (Арджуна) отправился из Маникуты к пяти тиртхам у южного моря, чтобы совершить в них омовение./9/

Бесстрашные подвижники всегда избегали эти тиртхи. Первая тиртха - Кумареша, любимая мудрецом Кумарешей, вторая - Стамбхеша, любимая мудрецом Саубхадрой, следующая - Баркарешвара, эта прекрасная тиртха любима мудрецом Пауломи. Четвертая - Махакала, любимая царем Карандхамой. Пятая называется Сиддхеша, это любимая тиртха Бхарадхваджи. Лучший из потомков Куру увидел, что все эти тиртхи весьма достославны, но покинуты подвижниками./9-12/

Глядя на них вблизи он спросил великих мудрецов, последователей Нарады: "Эти тиртхи чрезвычайно прекрасны и могущественны. Скажите, почему они покинуты разъясняющими Веды"?

подвижники сказали:
Пять крокодилов поселилось в них. Они забирают подвижников, поэтому, о потомок Куру, эти тиртхи обезлюдели." Услышав это Великорукий вознамерился отправится к этим тиртхам./13-15/

Тогда подвижники сказали ему: "О Пхалгуна, не стоит тебе идти туда! Множество царей и мудрецов были убиты крокодилами за последние двенадцать лет. Ты уже совершил омовения в миллионах тиртх, на что тебе дались эти тиртхи? Не становись совершившим патангаврату (ритуальное самоубийство)./16-17/

Арджуна сказал:
Может быть и верно, что было сказано (вами), проливая милость здесь(на меня). Человек, чтущий благочестие и добродетель, не должен пренебрегать благородными душами./18/

Если скудоумный препятствует человеку, желающему совершить священные обязанности, он низвергается до праха как дурной пример для людей, зависящих от него./19/

Жизнь коротка как искра. Если она потрачена на совершение обрядов, пусть она и пройдет так. В чем здесь вред?/20/

Только те являются подлинными людьми на земле, чьи жизнь, здоровье, жена и сыновья, земли, имения заняты служением Дхарме./21/

подвижники сказали:
Раз ты говоришь так, да приумножится твоя жизнь! Да будет твоя любовь вести тебя к праведной жизни! Ступай и делай как пожелаешь!/22/

(Услышав) сказанное, лучший среди потомков Бхараты поклонился им. Заручившись благословением, он отправился посетить эти святые места./23/

Затем этот герой, сокрушитель врагов, достиг прекрасной тиртхи великого мудреца Саубхадры. Погрузившись в нее, он начал совершать омовение./24/

В это время огромный крокодил, двигавшийся рядом в воде, схватил Дхананджайю, сына Кунти, о Тигр среди людей!/25/

Каунтея с силой схватил этого извивающегося водного зверя. Этот сильнорукий герой, лучший среди сильнейших вытащил его (из воды)./26/

Вытащенный великославным Арджуной, крокодил превратился в прекрасной формы женщину, украшенную всеми украшениями./27/

О брахманы, ее локоны были сияющими, она была очень соблазнительна и имела божественный облик. Глядя на это великое чудо Дхананджая, сын Кунти стал чрезвычайно восхищен. Он обратился к женщине с такими словами: "О женщина, прекрасная видом! Кто ты? Как случилось, что ты стала водным зверем? Какой великий грех ты совершила?"/28-30/

женщина сказала:
Я небесная танцовщица, о Сын Кунти! Я обитала и гуляла в лесах богов. Прежде я была возлюбленной Куберы, по имени Варча, о сильнорукий герой! У меня было четыре подруги, каждая из которых была великолепна, способная передвигаться где только пожелает./31/

Я вышла с ними из обители царя богов. Затем все мы увидели бездомного брахмана. Он был красив, воспевал ведические мантры и находился в уединенном месте. О герой, тот лес был окружен великолепием его аскезы. Он светился подобно солнцу, освещая все вокруг. Видя его аскезу, прекрасную наружность и привлекательную внешность, я последовала в то место с желанием потревожить его аскезу. Все мы, Саурабхейи, Самейи, Будбуда, Лата и я одновременно обратились к этому брахману, пением, игрой и лестью соблазняя его./32-36/

Этот мудрец, о великий герой, не обратил на нас ума или взора. Этот прекрасный отшельник нисколько не поколебался, а оставался занятым своей безупречной аскезе. О великий кшатрий-герой, этот брахман разгневался на нас и проклял: "Вы станете крокодилами и пребудете в воде сотню лет!"/37-38/

О лучший из Бхарат! Мы тут же все опечалились и огорчились. Мы стали просить прощения у этого отшельника-брахмана избавить нас от грехов./39/

"Мы стали гордыми из-за нашей красоты, молодости и любви. Мы совершили неподобающий поступок, о брахмана и это побуждает тебя простить нас./40/

Одно то явилось нашей погибелью, что мы явились сюда соблазнить тебя, чья душа обрела столь похвальную участь. Этого для нас достаточно, о подвижник!/41/

Люди, размышляющие над добродетелью и благочестием, считают, что женщина сотворена таковой, что ее не следует убивать. Поэтому, о мудрец, посоветуйся с Дхармой. Это видение ученных - истинно./42/

Благие мужи защищают и покровительствуют тем, кто ищет убежища у них. Ты достоин быть убежищем и мы обратились к тебе. Это побуждает тебя простить нас./43/

Сказав ему так, этот праведный брахман, совершающий восхитительные обряды, обладающий сиянием Солнца и Луны соблаговолил благословить нас, о героический воин!/44/

брахман сказал:
Считая обязанным вам всем, я приведен в замешательство. Увы! - вашему бесстыдству и развязанности! Увы! - вашему заблуждению и вашему стремлению к греховным деяниям!/45/

Если бы люди знали, что смерть восседает всегда у них на голове, они бы не находили вкуса даже в своей пище. Расплата за поступок взывала бы к ним./46/

Увы! Рождение среди человеческих существ - редчайшее из рождений, но даже оно оболгано как порочное ложью женщин!/47/

Мы зададим вопрос им: В чем причина вашего рождения? Каково обретение посредством его? Подумайте серьезно своими умами и ответьте мне./48/

Мы не порицаем тех женщин, от которых происходит рождение, мы порицаем только тех из них, кто беспечны и тех кто общается с ними без удержу./49/

Поскольку пары сотворены Лотосорожденным (Брахмой) для возрастания вселенной, этот порядок должен поддерживатся. Нет в нем греха или порока./50/

Поддержание грихастха ашрама - благословенно, если оно поддерживается женщиной, выданной замуж родней в присутствии бога огня, в собрании брахманов. Только тогда оно приносит все блага./51/

Союзом пуруши и пракрити друг с другом может быть обретено благо (гуна), когда он достигнут. Если он не достигнут это - а-гуна. Подобно этому поддержание собственного дома достигаемого с трудом - благо и приводит к благу (гуна). Если оно не достигнуто, то это - а-гуна (зло)./52-53/

В городе с пятью вратами есть стражник с одиннадцатью воинами, он пребывает с женщиной. Как может он произвести детей, если он к ней безразличен?/54/

Союз с женщиной предназначен для служения всей вселенной через пять жертвоприношений и других действий. Увы! он используется глупцами по иному!/55/

Слушайте, а если нет, ваше желание слушания станет (вашим) достоинством. Сейчас вы плачете и заламываете руки, но кто услышит?/56/

Мужское семя есть сущность шести дхату. Если избегается хорошее лоно (йони) - это приводит к плохому лону (куйони), множество пороков которого описано Ямой./57/

Растрачивая (семя мужчина) становится врагом целебных трав, врагом себе, врагом ушедших родителей, врагом всей вселенной. Он отправится в андхра (тамисра) и пребудет там бесчисленное множество лет./58/

Питри, боги, мудрецы, обычные люди и все живые существа зависят от мужчины. По этой причине он должен обуздывать себя./59/

Говорится, что мужчина, обуздывающий себя - есть святое место (саттиртха), такой мужчина обладает контролем над речью, умом, языком, руками и ушами. Другие же являются какатиртхой (местом паломничества ворон)./60/

Мужчина тамасичной природы находит удовольствие в сообществе вороноподобных людей, принимая их за лебедей. Какое благо произведут ему боги посредством этого? Об этом стоит задуматся./61/

Если человек отражает в сердце устройство вселенной, как может его ум допустить (грех) и уклонится для совершения грехов, даже ради трех миров?/62/

Это сказано людям в писаниях, и это было мною осознано в мире Ямы. Как я могу быть обманутым, о женщины?/63/

Какой гнев может быть у меня к вам? Люди делают те вещи, для которых они были сотворены, реальны они или нереальны./64/

Слова "сотня" (шатам), "тысяча" (сахасра), и "все" (вишвам) - все указуют на неисчерпаемость. Только мера "сто" не указует на неисчерпаемость./65/

Как крокодилы вы будете хватать людей в воде, пока блистательный муж не вытащит вас из воды и не бросит на землю. Тогда вы обретете свой прежний благолепный облик. Ложь никогда не произносилась мною даже в шутку. Будет ли столь благоприятное соприкосновение способствовать вашему благу?/66-67/

женщины сказали:
Затем мы поклонились этому брахману и обойдя ушли из этого места. Будучи чрезвычайно опечаленными и растроенными, думая так: "Откуда взяться краткому сроку для нас, чтобы встретить того мужа, который вернет нам прежний благолепный облик?" Думая так некоторое время, о потомок Бхараты, мы увидели небесного мудреца Нараду, обладателя великой доли. Глядя на неимоверное сияние этого небесного мудреца, все мы пришли в восхищение. Поприветсвовав его, о сын Притхи, мы предстали перед ним с нашим горем. Он спросил нас о причине нашей печали и мы поведали ему тоже самое./68-72/

Выслушав внимательно, он сказал такие слова: "На (берегу) Южного океана есть пять тиртх в проходном месте. Ступайте в эти славные места немедля. Дханаджая, Панду, тигр среди людей, чистая душа освободит вас всех находящихся там от этой беды. Нет в том сомнения."
Выслушав его слова, о воин, мы все отправились туда. Тебе следует сделать эти слова реальностью, о сын Панду, ведь рождение великого мужа подобного тебе, предназначено для пользы страждущих и несчастных./73-76/

Выслушав ее слова, сын Панду совршил омовение во всех тиртхах и в каждой спас их всех, ставших крокодилами. Всем им он вернул прежний облик./77/

Они поклонились этому воину, произнесли благословения и благопожелания победы. Перед тем как уйти Дхананджайа, сын Притхи спросил их./78/

"Сомнение возникло в моем сердце. Почему Нарада допустил вас пребывать (здесь) в вашем заточении? Даже нижайщий сообщник действуют в интересах тех людей, которые его почитают. Почему Нарада не сказал, что вы можете остаться в тех тиртхах, где почитают его?/79-80/

Поэтому, почему он сказал вам оставатся здесь, несмотря на то, что могущественные Навадурги (девять Дург), Сиддхеша и Сиддхиганапа пребывают там?/81/

Каждый из них способен освободить даже богов. Как стало так, что никто из них не оградил вас от препятствий, связанных с этими тиртхами?/82/

Я думаю об этом и ум мой колеблется. У меня возникло сильное удивление. Это побуждает вас сказать мне только правду./83/

Апсары сказали:
"Ты задал уместный вопрос, о сын Кунти! Сейчас повернись на север, туда пребывает достославный мудрец Нарада с преданными ему брахманами. Он ответит на каждый вопрос, заданный тобой".
Сказав так,они отправились на небеса./84/

Такова в "Сканда пуране", в первой части, в разделе "Кумарика кханда",
первая глава, именуемая "Спасение пяти апсар Арджуной."

 

[Narasimha]

Прославление святых мест
Сута сказал:
Затем сын Панду обратился к Нараде, почитаемому богами и преданными брахманами, поклонившись им всем и омыв (их стопы)./1/

Нарада сказал ему: "О Дхананджайа! Да будет победа над твоими врагами! Да будет ум твой направлен на праведность и благочестие (в почитании) богов и брахманов!/2/

О геройский воин! Я надеюсь, ты не устал, занятый своим паломничеством в последние двенадцать лет, не разочарован и не стал сильно обеспокоен./3/

Даже умы святых, о Сын Панду, становятся уставшими и обеспокоенными из-за паломничества. Они становятся сильно обеспокоенными. Обеспокоенность является помехой к благу./4/

О сын Притхи, не охвачен ли ты этим недостатком? В этой связи нами услышен стих (гатха) спетый Ангирасами./5/

"Только тот, чьи руки, ноги и ум благорасположены, и чьи все ритуалы лишены ошибок, обретает благо от (посещения) святых мест"/6/

Это обстоятельство должно быть запечатлено тобой в уме, о дорогой! Как ты думаешь? Твой брат - Юдхиштхира, твой друг - Кешава. Поэтому, лучше все же человеку быть ведомым наставлениями и поучениями брахманов. В действительности мы - наставники и учителя в правилах и предписаниях, установленных Вишну. Нами услышен стих, спетый Вишну в отношении брахманов:/7-9/

"Я - Вайкунтха. Слушание о Моей безупречной, бессмертной Славе подобно святому месту. Оно мгновенно освящает мир вплоть до собакоеда. Я обрел славу как Сутиртха (прекрасная тиртха) благодаря тебе. Я отрублю себе руку, если это ложь"./10/

Мы скажем тебе нечто приятное тебе, о сын Притхи. Все те, кому бы ты пожелал счастья и процветания, именуемые Пандавы и Ядавы - уже таковы./11/

Теперь, по приказу Дхритараштры, Вираварма, царь, притеснявший Куру, убит Бхимасеной./12/

В действительности он стал невидимым для всех царей, как некогда могущественный Бали. Таким образом, колючка была удалена другой колючкой. Дхритараштра победил его./13/

Слушая эти и другие слова, произнесенные Нарадой, Пхалгуна (Арджуна) чрезвычайно обрадовался и сказал: "Откуда быть отсутствию удачи в их случае?/14/

Они всегда следовали мнению и советам брахманов. Они почитают брахманов. Я тоже намерен совершить паломничество в святые места с обузданным умом, в соответствии с моими возможностями./15/

Я пришел в эту тиртху: велика радость в моем сердце! Благославенно посещение тиртх. Омовение в них - еще более (благословенно)./16/

Еще более (благословенно) - слушание об их величии, как сказал мудрец Аурва. О святой! Я желаю услышать о прекрасных достоинствах этой тиртхи./17/

Также одно должно быть услышано (мною): как (и почему паломничество) принимается тобой, о мудрец! Ты удивителен во всех трех мирах, поскольку ты знаешь сущность всех вещей. Я считаю эту тиртху лучше, чем другие тиртхи, поскольку она почитается тобой./18-19/ Нарада сказал:
О благом спросил ты, о сын Притхи, обладающий благими качествами! Только добродетельные достойны слушать о благе, происходящим от святых обрядов. Время проводится благочестивым мужем в ежедневном слушании о святых обрядах, равно принятие участия в них, в молитве и прославлении, в то время как грешники проводят всю жизнь в ежедневных дурных разговорах и злоречии. Поэтому я поведаю тебе о множестве достоинств этой тиртхи./20-21/

Слушая это, ты узнаешь о том что было принято и воспринято мною как должное. Прежде,о сын Притхи, по пути моих странствий по трем мирам как последователя Капилы, я прибыл в мир Брахмы. Там я увидел прадеда (миров) Брахму, сияющего подобно луне в окружении звезд, (окруженного) воплощенными и развоплощенными существами, преданными лишенными нечистоты, святыми царями и небесными мудрецами. Я поклонился ему, сев удобно по (велению) его взгляда вместе с Капилой. В это время туда прибыли его шпионы и посланники./22-25/

Ежедневно Брахма направлял их посещать (всю) вселенную. Они поклонились и заняли свои места. С приветливым взором и нектаром, который казалось, струился от него, он сказал так: "Из каких мест вы прибыли? Какие удивительные вещи были видены и слышены вами? Раскажите нам. Слушание этого увеличивает заслуги." Когда Владыка сказал так, муж по имени Сушравас, который был среди них во главе, поклонился Брахме и произнес:/26-29а/

Наше смиренное повествование перед ликом Владыки подобно явлению светильника перед ликом Солнца, ведь вопрос заданный тобой мне, служит благу других. После посвящения и изучения множества обрядов и очистительных церемоний, мудрец по имени Катйайана пожелал узнать их сущность. (Он совершил аскезу) стоя на одних мысках сотню лет, пока голос с небес сказал ему: "Слушай Катйайана! Спроси мудреца Сарасвату на берегу реки Сарасвати. Он сведущ в Дхарме, он объяснит тебе истинную сущность, которая достигается через следование Дхарме./29б-32/

Услашав это, этот прекрасный мудрец обратился к тому ведущему отречение подвижнику, склонив голову до земли (он) спросил то что было у него на уме:/33/

"Некоторые практикуют правдивость (сатья), другие практикуют аскезу и очищение, некоторые практикуют санкхйю, иные утверждают (о превосходстве) йоги, некоторые практикуют терпение, сострадание и сильное обуздание, некоторые практикуют молчание (мауна), некоторые говорят, что изучение (свадхйайа) - наивысшее./34-35/

Некоторые практикуют Знание, некоторые практикуют отречение, другие считают величайшим - совершение обрядов, таких как агништома./36/

Некоторые практикуют Знание Атмана, посредством которого видят ком земли, камень и кусок золота как равные. Когда положение в мире таково, люди сбиты с толку и смущены в отношении того, что следует делать, а что не следует. Они начинают спорить, какой из этих (путей) - наилучший и способствует нашему благу. Это побуждает тебя сказать, какой из них должен выполнятся благородными душами. О мудрец, искушенный в Дхарме! Каким (из них) достигаются все цели?/37-39/

Сарасвата сказал:
Слушай, поведаю тебе истину, которую поведала мне Сарасвати. Вселенная является по природе тенью. Свойство творений - рождение и разрушение. Они преходящи, как изгибы и изломы бровей блудницы./40/

Здоровье, жизнь, молодость, мирские удовольствия - зыбки как отражение луны в воде. Обдумав это умом, человек должен прибегнуть к Стхану (Шиве) и дане (щедрости)./41/

Человек, занятый выполнением благотворительности (дана) - не подвержен греху. Так утверждают Шрути. Также Шрути утверждают, что преданный Стхану не ввергается в рождение и смерть./42/

Выслушай два стиха, составленые и пропетые ранее Саварни: "Господь, Чье средство передвижения - бык, есть Сама истинная Дхарма. Это - Почитаемый и Прославляемый Махешвара. Только господь Хара вызволяет человека из океана мирского бытия, в котором он тонет в воде, где страдания - водоворот, темнота - страх, Дхарма и а-Дхарма - составляют воды, гнев - болото и грязь, высокомерие и безумие - крокодилы, жадность, причина всех страданий и трудностей есть пузыри, ложный престиж и гордость - глубокий омут и растянутая сеть, но он преодолевается с помощью судна саттва гуны./43-45/

Хотя тело бесполезно (асара), из него следует извлечь сущность, такую как дана (щедрость), вритта (благодеяние), врата (аскеза), вача (благая речь), кирти (слава), Дхарма (праведность), аюша (долголетие) и паропакарана (служение другим). Привязанность к добродетели, стремление к отречению, благорасположенность к милосердию и щедрости, отсутствие влечения к чувственным объектам. Если у кого есть все это - тот обретет благословение в этом рождении. Рождение здесь, в стране именуемой Бхарата в виде человека - неустойчиво и непостоянно. Если человек не совершает действий, направленных на благо Атмана, Атман в действительности обманывается им. Человеческое рождение труднодостижимо даже богам и асурам. Обретя его, человек должен совершать такие деяния, которые уберегут его от попадания в ад. Человеческое рождение - корень всего. Оно способствует обретению любых целей./46-50/

Даже если ты не прикладываешь усилия по достижению чего либо, как минимум - береги главное. Корабль твоего тела, несущий тебя, очень ценен и преносит тебя через океан страданий. Пересеки его, пока он не сломан. Даже обретя тело лишенное болезни или изъяна, которое очень трудно обрести, если человек не выбирается из мира, он становится убийцей Атмана - нижайшим из людей. Аскеты совершают аскезы, жрецы совершают хаван и раздают предназначеные им дары, все эти обязанности совершаются для обретения иного мира.

Катьяяна сказал:
Что из этих двух: аскезы и раздачи даров более трудно, о святой господин? Какой плод из них после смерти более благославен? Скажи, о Сарасвата!/51-54/

Сарасвата сказал:
Нет ничего более трудного на земле, чем совершение даны (благотворительности), о мудрец! Это в мире - неоспоримое свидельство./55/

Оставляющие (рискующие) своими дорогими жизнями ради обретения богатства странствуют по морям, лесам и горам с великой алчностью, несмотря на великие опасности./56/

Другие занимаются служением, именуемым швавритти ("собачая работа"), другие занимаются земледелием, вовлекаясь в великий труд и насилие./57/

Очень трудно оставить богатство, которое было добыто с великим трудом и болью, которое более важно и почитаемо чем жизненый воздух, и которое обретается через сотни тяжелейших усилий./58/

Что богатый человек жертвует, что он накапливает, другие расточают на женщин./59/

Я почитаю как своего учителя того, кто хлещет и очищает (ум) как словно он бы хлестал зеркало./60/

То что отдается - не теряется, но увеличивается вновь и вновь. Чем глубже копается колодец, тем чище вода./61/

Ради удовольствия в одном рождении человек оставляет тысячу рождений. Разумный накапливает и собирает в одном рождении все удовольствия и наслаждения тысяч рождений./62/

Глупец не раздаривает богатства, поскольку боится бедности в этом мире. Разумный раздаривает богатства, поскольку боится в этом мире того же./63/

Какое может быть убежище в том что хрупко и бренно? Тело, для которого жаждется богатство - преходяще./64/

Прежде два слога НА-СТИ (нет) обычно произносилось нами, которое стало им противно, теперь ими произносится ДЕ-ХИ (дай)./65/

Все люди, (которые желают), наставляют скрягу так: "Дай!" Результат недавания да не будет у тебя таким же./66/

Ради помощи дарителю просящий говорит: "дай мне", пока даритель не растанется (с деньгами) и не выложит перед ним./67/

Недающие пожертвований перерождаются в бедных, больных, глупых и обманываемых другими. Они всегда испытывают страдания./68/

Богач, который не раздает пожертвований, бедняк, который не аскетичен - оба должны быть брошены в воду с камнем на шее./69/

Один из сотни рождается как кшатрий, один из тысячи рождается как ученый, один из ста тысяч рождается как оратор, но жертвователь может родится, а может и нет./70/

Земля поддерживается семерыми: коровами, брахманами, целомудренными женщинами, правдивыми людьми, щедрыми, и теми кто раздает дары./71/

Шиби, сын Ушинара, достиг небес, пожертвовав свое тело и незаконорожденного сына, как дар брахманам./72/

Пожертвовав свои глаза брахману, Пратардана, правитель Каши достиг несравненного отречения здесь и там./73/

Ниши из земли Видехи раздал свое царство брахманам. Джамадагнйа отдал землю, а Гаю (раздал) землю вместе с городами./74/

Когда Парджанйа не показывался, Васиштха, творец убежищ для всех живых существ, оживил подчиненных (ему) подобно Праджапати./75/

Брахмадатта, царь области Панчала, лучший среди мудрых, отдал сокровище шанкху (раковину) достойным брахманам и достиг небес./76/

Святой царь Сахасраджит отказался от своей дорогой жизни ради брахманов и достиг прекраснейших миров./77/

Эти и другие, которые усмирили ум и обуздали чувства, отправились в мир Рудры, благодаря преданности Стхану и своим бескорыстным дарам./78/

Пока стоит земля, слава этих мужей останется благопрославленой. Думая так, вы должны взыскивать Истину. Будь преданным Стхану и обряду раздачи даров. Катьяяна разрешил свои сомнения и стал таковым. /79-80/

Нарада сказал:
Выслушав это повествование, поведанное Сушравасом, Лотосорожденный Господь наполнился слезами радости, и благословил его снова и снова./81/

"Хорошо сказал ты, дорогой, это именно так, а не иначе. Сарасвата сказал Истину. Также Шрути говорят Истину./82/

Дар, раздача денег - есть щит жертвоприношения (йаджни). В этом мире все живые существа поддерживают жизнь благодаря жертвователям, побивают врагов благодаря дарам, через дар враги становятся друзьями. Поэтому говорится, что щедрость (дана) - высшая из всех (благодеяний)./83/

В ужасном океане мирского бытия, в котором бурлящие мутные волны есть Дхарма и а-Дхарма, следует утвердиться в щедрости (дане), это будет кораблем./84/

Думая так, мною были помещены брахманы в Пушкаре, в крита йуге брахманы были помещены Шри и Хари между Гангой и Ямуной. Лучшие среди знающих Веды были помещены в серединной земле Гаури, в Нагаре были помещены Рудрой, а в шактипурбхаве(?) были помещены Парвати. Также (брахманы были помещены) в Шримале Лакшми. Эти и другие аграхары (деревни подаренные брахманам) были поднесены прекрасными богами с желанием спасения мира./85-87/

У нас нет желания извлечь выгоду из даны, о лучший из богов! Дана прославляется нами ради защиты праведников./88/

Брахманы, которым были предназначены соответствующие обители, спасают другие три касты разъясняя им различные предназначения благочестия и праведности. Поэтому брахманы достойны всяческого почитания./89/

Дана бывает четырех видов: дана, утсарга, калпита и самшрута. Они различаются по природе и прославляются соответственно. Дар прудов, колодцев, озер, деревьев, школ, храмов, ашрамов, источников, домов и полей именуется утсарга./90-91/

Если человек совершил один из этих благочестивых обрядов, его заслуга составляет одну шестую от того, что он мог бы достичь, жертвуя брахману./92/

Среди них обитель брахманов - лучшее. (Жертвование) обители божествам тоже является Дхармой, ее корнем./93/

Доля предкам жертвователя несомненно достается из того, что оставляется в храме или в обители брахманов./94/

Малым благом, обретаемым от этого достигается двойное благо после смерти в старости./95/

Поэтому я говорю, о лучший из богов, нет ничего равного дане. То, что сказал Сарасвата - Истина./96/

Нарада сказал:
Боги обрадовались тому, что сказал Сарасвата и лотосорожденный Господь (Брахма) восклицая: "Хорошо, хорошо!" боги пришли в восторг./97/

Когда собрание разошлось, я воссел на вершине прекрасной горы Меру и подумал так:/98/

Варинчи (Брахма) сказал правду. Благодаря чему он действует, ведь он тот, без которого ничего не может быть сделано и принести удовлетворение. Как я могу совершить раздачу даров? Мое имущество - набедренная повязка и посох. Если человек подает недостойному или если он не подает достойному, раздача даров трудна, поскольку нет различия между достойным и недостойным./99-101/

Если дар произведен в надлежащем месте и время, достойному, с чистым умом, которое совершено надлежащими вещами - благом будет наслаждение молодостью./102/

Если дар сделан в тамасичном состоянии или в состоянии гнева благо (благо) полученное от него приведет к рождению (в новом) лоне, без сомнения./103/

Даже во время детства благо приносит дар, совершаемый без гордости и лицемерия. Если дар сделан неправедно или по корыстному мотиву, благо его есть - наслаждение в старости, нет в том сомнения. Дар должен совершатся таким образом. Принимающий должен быть достойным. Дар который совершается, должен быть праведным. Место и время должны быть надлежащими. Богатство должно быть честно нажитым. Дающий дар должен быть почтителен к принимающему дар. Не должно быть лживости и ленности./104-105/

Может ли иметь место бедность? Древние мудрецы, лишенные нечистоты говорили правдивые слова./106/

Человек лишенный богатства не имеет никакой ценности ни в этом, ни в ином мире. Люди взирают на человека, находящегося в нужде, как на презренного./107/

Бедность - есть грех в этом мире. Кто отважится иметь эту участь? Падший человек всеми презираем, бедный также презираем всеми./108/

Человек, который согнут телесно, не согнут. Согнуты те, кто утеряли лошадей, богатство, слуг и гостей. Только они именуются согбенными (криша)./109/

Человек с обильным богатством высоко почитаем в мире, будь он хоть из плохого рода. Бедный человек третируем, даже если его род блестящий как свет луны./110/

Люди преуспевшие в знании, чье богатство - в аскезе, чьи владения - обширная ученость, все стоят перед дверьми того, кто богат, как слуги./111/

Несмотря на то, что богатство в трех мирах не презирается нами, оно приносит результат только когда мы просим его у других./112/

Подумав хорошо обо всех этих вещах, я стал искать подходящее место. Многократно подумав, я начал искать среди стран, городов, деревень и обителей. Там я искал хорошее место где бы я мог разместить брахманов./113-114/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",
вторая глава, именуемая "Прославление святых мест".
Глава 3 "Величие тиртхи Махисагарасангама"
Сута сказал:
(Нарада сказал): Так скитался, о лучший среди воинов, я Нарада, посетил множество святых мест на земле. Когда я скитался по всей земле, я достиг обители Бхригу, которая находилась там где протекает река Рева, памятуя о которой человек обретает счастье на протяжении семи кальп. Она является лучшей среди всех тиртх. Прославляемая, она благославляет (прославляющего) особенно, если он почитает ее (своим посещением). Если он совершает в ней омовение, о сын Притхи, он освободится от грехов. Как пингала нади пребывает среди тела, так эта река пребывает во вселенной. Такова ее слава.На этой реке (Реве) есть Шуклатиртха, которая уничтожает все грехи./1-5/

Если человек совершит в ней омовение, он избавится даже от греха убийства брахмана./6а/

Возле нее, на северном берегу есть ашрам, полный различного вида деревьев, разграниченный роскошными изгородями и лианами с различными цветами и плодами, украшенный прекрасными деревьями./6в-7/

Здесь было множество звериных криков и птичьего пения, здесь произрастали благоухающие цветы, а павлины оглашали округу криком./8/

Повсюду жужжали пчелы, покинувшие свои соты, в точности как преданные покидают мир ради стоп Хары./9/

Кукушки издавали вокруг мелодичные звуки, как брахманы, умиротворяющие святых, боящихся мирского бытия, нектароподобными повествованиями./10/

Со своими плодами, цветами, листьями, побегами и ветвями деревья предстояли как люди, совершающие почитание Хары./11/

Птицы искали своих детей криками: "путра, путра" (сынок, сынок!), как преданные Шивы, ищущие Шиву произнося: "Шива, Шива!"/12/

Такова была роща для аскезы и окружение обители этого мудреца. Она почиталась всеми брахманами в округе, знающими три Веды./13/

Главные места были наполнены звуками воспевания Рик, Яджур и Сама Веды, как три мира (наполнены молитвами) по воле преданного Рудры./14/

О сын Притхи, я достиг этого места, где пребывал мудрец Бхригу, величайший среди святых душ. Присутствие его аскезы освящало все это место./15/

Я был одновременно обрадован и огорчен. Глядя на меня, прибывшего в это место, брахманы вместе с Бхригу во главе, предстали в глубоком почтении./16/

Они пригласили меня в сопровождении Бхригу, предложив мне аргхйю, предложив мне почетное сидение, предназначавшееся для почитания мудрецов./17/

Видя, что я удобно расположился, Бхригу спросил меня: "Откуда прибыл ты, о досточтимый мудрец? Почему ты прибыл сюда? Объясни подробно причину и цель твоего визита". О сын Притхи, на заданный вопрос я ответил Бхригу:/18-19/

Это следует выслушать. Я объясню причину, по которой я прибыл сюда. Вся земля, опоясанная океанами исхожена мной ради пожалования земли брахманам. Обнаруживая на каждом шагу прекрасные части света, святые и лишенные изъянов (места), я не нашел места равного этому./20-22а/

Бхригу сказал:
О Безгрешный! Я тоже странствовал прежде, вся земля окруженная океанами была обозрена мной. Моя цель была (найти место подходящее) для поселения брахманов. Есть священная река под названием Махи, содержащая все святые тиртхи. Она прекрасна, божественна, почитаема и уничтожает все великие грехи. Нет сомнения в том, что она пребывает на земле как воплощение Земли в форме реки./22в-24/

Какие бы святые места и места омовений не были, видимые и невидимые, все они пребывают в водах реки Махи, о Нарада./25/

Там, где священные воды этой реки впадают в океан, о Небесный Мудрец, там явилась Махи-сагара-сангама (тиртха)./26/

Там есть тиртха, именуемая Стамбха. Она хорошо известна в трех мирах. Знающие люди, которые совершают омовение там, избавляются от всех грехов. Они никогда не соприкоснутся с Ямой. Некогда, когда я пришел туда совершить омовение, удивительные вещи были видены мною. Это чудо я расскажу подробно, о Мудрец! Слушай внимательно об этой удивительной (вещи). Когда я пришел в место слияния Махи и океана для совершения омовения, я увидел лучшего из мудрецов, сидящего на берегу, подобного огню. Он был очень худ и стар. От него остался один скелет, (но) он был увенчан славой аскезы./27-30/

Подняв руки, он постоянно плакал. Глядя на его горе, я тоже опечалился./31/

Правдивым свойственно то, что видя страдания людей они страдают в сто раз больше. И я тоже заплакал./32/

Ненасилие, правдивость, неворовство - таковы редкостные качества, по отношению к людям (манушья). Я обратился к нему и спросил:/33/

"Почему ты плачешь, о мудрец, в чем причина твоего горя? Даже если это великая тайна, скажи мне, ибо мое желание узнать сильно."/34/

На это мудрец сказал мне: "О Бхригу, я несчастен, поэтому я плачу. Не спрашивай меня. К чему говорить людям о своих несчастьях?"/35/

Я был охвачен любопытством и спросил его еще раз: "Редко рождение на земле Бхараты, еще более редко манушьята (человеческое рождение)./36/

И даже в этом человеческом рождении еще более редко рождение брахманом. И еще более редко рождение мудрецом. Святость обретается силой и аскезой еще более редко. Обретя все эти пять, почему ты плачешь? О мудрец! велико мое изумление в связи с этим!" Когда я спрашивал так, туда пришел мудрец по имени Субхадра./37-38/

Он осознал величие этой тиртхи, и, покинув Меру, построил здесь свой ашрам. Этот мудрец почитал всегда здесь Стамбхешвару. Как и я, он вопросил мудреца о причине его горя./39-40/

Этот мудрец, совершив ачаману, сказал: "О мудрецы, да будет услышано о причине (моего горя). Я - отшельник Девашарма, я обуздывал свой язык и ум./41/

У меня была своя обитель, где я пребывал в месте впадения Ганги в океан. Я совершал тарпану в дни новолуния для (умилостивления) предков./42/

По окончании шраддхи они появились прямо передо мной и выказали свои благословения. Довольные предки сказали мне: "О Девашарма! Мы всегда приходим сюда к тебе, но ты никогда не приходишь в нашу обитель. Почему это так? О дорогой сын!" /44/

Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав "да будет так" я отправился вместе с предками к святой обители предков, которая была вровень с бхаумалокой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой счастливых мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сильного сияния. Я спросил своих предков: "Кто эти, пришедшие? Они удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы не такие как они."/45-47/

Предки сказали: "Благословение тебе. Они - достопочтенные Питри великого мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан./48/

В месте, где святая река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время (новолуния) Субхадра совершает тарану ради этих мужей, о дорогой сын./49/

Услышав их слова я сильно устыдился и пришел в изумление. Поклонившись этим предкам, я возратился в мою обитель./50/

Я подумал так: "Воистину, я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махисагарасангама./51/

Я построю себе жилище там и и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как достопоченный Субхадрака./52/

Что пользы оставатся грешником, разрушителем рода и быть злобным по отнощению к питри, желающим иного./53/

Подумав так, я радостно сказал своей жене, Ручи: "Я отправляюсь в Махисагарасангаму вместе с тобой. Приготовься быстрее, ты - целомудрена, чиста, благородна. Ты прославленна. Ты должна выполнить задуманное мною."

Ручи сказала:
О, грешник! Ты убиваешь меня! О столб на кладбище! Лучше ему было бы не родиться! Лукавое отродье, за которого я была выдана (замуж)! Довольно! Даже питаясь как обжора, кореньями и плодами ты не наполнишь (свое нутро). Ты хочешь взять меня туда, где можно найти лишь соленую воду! Отправляйся туда один! Пусть порадуются твои предки! О старик! Ты можешь идти и остаться надолго подобно вороне!/56-59а/

Когда я услышал это, я заткнул свои уши. Я распорядился присматривать за домом своему ученику Випуле и отправился туда один. Я совершил там омовение и тарпану Питри с великим почтением./59в-60/

Я был удручен как грешник в аду. Если я останусь здесь, я буду только ардхадехадхарой (имеющим только половину тела)./61/

Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без Атмана ничего не может произойти в теле, точно также человек без жены не пригоден для совершения обрядов. Человек слишком привязанный к телу и жене - есть животное (пашу)./62-63/

Один плод пожинается от этих двух. Нет ничего сущностного и реального в них. Полу-воплощенный считается недостойным соприкасаться с праведникам./64/

Уттама, сын Уттамапады сделался богами остатся (аспришйа). Если я отправлюсь туда, там не будет Махисагары (?), как же тогда я пойду? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я растроен, я сожалею и плачу." Выслушав эти слова полные чувств, Субхадра и я сказали: "хорошо, хорошо" и поклонились Махисагарасангаме./65-68/

Мы оба задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое зыбко как пузыри на воде, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком (пуруша). Другие же являются бесполезными (пуришака). Так хорошо подумав, сказал Субхадра этому прекрасному мудрецу./69-70/

"О мудрец, не печалься и не отчаивайся. Будь тверд, о Девашарма! Я развею твое горе, как солнце рассеивает тьму. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеется над тобою там. Слушай, почему. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага."/71-72/

Девашарма сказал:
Да живешь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо для меня то, что ты желаешь совершить ради меня великое дело, которое труднодостижимо./73/

В (этом) прекрасном месте уныние снова охватывает меня. Слушай, благочестивые не тщеславятся благими наставлениями, о мудрец. Как я могу заставить совершить этот благой обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя./74-76/

Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу ее в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков./76в/

Я отдам тебе четвертую часть моей аскезы, накопленую в этом рождении. Это предназначено для тебя одного./77/

Субхадра сказал:
Если ты удовлетворен, да будет так! О Великий мудрец! Все следует сделать ради того, кто знает как просвятить благочестивых./78/

Бхригу сказал:
Так Девашарма стал просветлен.Он поднес четвертую часть своих заслуг трижды. (Затем) он покинул это место, Субхадра остался там. О Нарада! Природа Махисагарасангамы такова, что даже сейчас я испытываю великое волнение./79-80/

Нарада сказал:
Я слышал это, о Пхалгуна как мертвый обретший нектар (бессмертия). Я, о Пхальгуна, сказал должное Бхригу: "хорошо, хорошо!" Я и ты отправимся на прекраснейшие берега Махи. Мы найдем там прекрасное уединенное место./81-82/

Выслушав мои слова Бхригу отправился со мной. Мы осмотрели весь прекрасный берег Махи./83/

Осмотрев его, я стал сильно восхищен и волоски на моем теле встали дыбом. Я сказал тигру среди мудрецов голосом, дрожащим от восхищения./84/

"О Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель пркрасной. О брахман, да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать". Попрощавшись так с Бхригу, я с великим воодушевлением воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йогин созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях./85-86/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",
третья глава, именуемая "Величие тиртхи Махисагарасангама".

 

[Narasimha]

Глава 4 "Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров"
Нарада сказал:
Затем я подумал: как это место может отойти под мое владение? Земля ведь находится под властью царей./1/

Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит ее мне, но прошение в начале неприлично./2/

В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трех видов: лучшее - шукла (белое), среднее - (пестрое, шабала), и худшее кришна (черное)./3/

То, которое получено от ученика за обучение Веде - есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пестрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна)./4-5/

Если человек совершает обряды с использованием "белого" богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу./6/

Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся "пестрым", он вкусит благо как человек./7/

Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретенный "черным" (путем), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное./8/

Богатство, обретенное мною будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) - плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она - яд./9-10/

Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи./11/

Я снова и снова задумался: "Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя./12/

Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей./13/

В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме./14/

Я спросил их: "Откуда вы прибыли?" Поклонившись мне, они сказали: "О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землей. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу./15-16/

Которому небесный голос изрек стих: "Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)". Произнеся этот стих, небесный голос умолк./17-18/

Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны:/19/

"Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретенные мною благодаря аскезе:/20/

Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих"./21/

Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран./22/

Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки./23/

Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место./24/

Раз этот стих не был объяснен нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда./25/

О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так:/26/

О, моя участь - обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя./27/

Я получу их как награду за мою ученость. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав:/28/

"Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, ученый муж действует на свое усмотрение". Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что мое желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растет и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим)./29-31/

Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тот час же покинул ее. Под видом старого брахмана я прибыл к царю./32-33/

Я сказал ему: "О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны."/34/

Когда это было сказано мной, царь промолвил: "Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение./35/

Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно./36-37/

Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси." Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнес эти слова, я ответил ему: "Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) --являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания./38-41/

О Вере есть такие стихи: "Дхарма - тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) - есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера - есть вся вселенная."/42-43/

Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним./44/

Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой./45/

Слушай (внимательно), вера для воплощенных бывает трех видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика./46/

Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе - якшей и ракшасов, те кто в тамасе - почитают бхутов (духов и привидения)./47/

Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесен верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству./48/

Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесен как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду - внутри./49/

Когда тот, кто испытывая нужду, отдает дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьет мед. Его дар - только видимость праведности./50/

Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу./51/

Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретенные (йачита), приобретенные в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на черный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар - глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях./52-54/

Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх - именуются шестью основаниями даны./55/

Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга - это называется дхармаданой./56/

Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести еще большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. /57/

Ожидание награды, того, что дар сделанный по определенному случаю вернется, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана./58/

Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием - известен как вридадана./59/

Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и дается из восхищения - эта дана именуется искушенными в Дхарме харшаданой./60/

Если дар дается человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления - это именуется бхайаданой./61/

Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) - известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих - шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишенный пороков и опасностей (?), благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. /62-64а/

Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив - считается по природе тамасикой. Брахман, котjрый чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников - именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи)./64в-66/

Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями - именуется дейа (предмет, который следует давать)- оно может быть большим или малым./67/

Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) - блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире./68-70/

Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире)./71/

Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это - дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика./72/

Это - ведический путь раздачи даров, разделенный на четыре и объясненный брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озер и прочего, плодами которых наслаждаются все, - именуется дхрува. То, что раздается ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздается из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей - именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил./73-76/

Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны)./77/

Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар./78/

Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее - являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров./79/

Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, меда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего - именуется каништха, последней в жизни (?). Слушай о трех разрушительных обстоятельствах даны./80-81/

Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишен блага. Если даритель дарит без веры и искренности - это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар - это именутся пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны./82-83/

Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет./84/

Дхармаварман сказал:
Мое рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благославен сегодня./85/

Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь - бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается соленой - копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также мое имя было напрасным, а теперь - оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам!/86-88/

Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: "Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвященных Мне."/89-90/

Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! - прошу я их./91/

Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец!/92/

Когда он сказал так, я ответил:
Нарада сказал:
О, лучший из царей! Я - Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища./93/

Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя./94/

Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты - человек способный исполнить мое желание. /95/

Царь сказал:
Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам./96/

Нарада сказал:
"Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет./97/

Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавйути (7х3= 21 км)." Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела./98/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",

 

[Narasimha]

Глава 5 "Беседа Нарады и Сутану"
Нарада сказал:
Затем я сказал Дхармаварме: "Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится." Затем я отправился к горе Райвата. /1/

Я был рад увидеть эту прекрасную гору, возвышающуюся, подобно руке земли, подзывающей всех святых людей. /2/

Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином./3/

Счастливые резвящиеся кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от прекраснейшего Учителя на земле. /4/

Совершая там аскезу, человек достигает всего что пожелает, подобно преданному, обретающему все, чего не пожелает, предавшись Махадеве./5/

Достигнув скалистого гребня этой горы, о сын Притхи, я восхитился прохладным ветром с великим благоуханием, и подумал так:/6/

Я обрел место, которое очень трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов./7/ Ведь эти брахманы достойные всего, должны быть наделены мною (всем). В этой связи такое утверждение знающих Веды./8/

Как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния./9/

Брахман, который не изучает (Веды), прекращает быть брахманом, подобно траве, (брошенной) в огонь. Хавйа (жертвенное подношение) не должна даваться ему, ведь хавана (огненное жертвоприношение) не совершается на пепле. /10/

Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть гавАхника (ежедневное кормление коровы), поднесенное обезьяне, игнорируя корову./11/

Поднесение дара глупцу преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение (коровы) в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел./12/

Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся./13/

Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому ученый муж должен боятся приятия даров, подобных этим. Даже от малого количества (даров принимаемых) невежественным, он будет страдать от боли и болезней, как корова застрявшая в людном месте (посреди дороги)./14-15/

Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: тем кто скрывают (силу) своей аскезы, тем кто тайно изучают и читают (Веды), тем кто предан только своим женам, и тем кто умиротворен./16/

Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и сильной верой, он является благим./17/

Человека не делает достойным одна лишь ученость или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, тех называют достойными./18/

Среди трех качеств ученость главное. Человек без учености подобен слепцу. Те из ученых благословенны, кто обладает (совершенным) видением./19/

Поэтому ученые мужи, мужи с совершенным видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы./20/

Подумав так, я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов, о Пхальгуна./21/

Я прочитал (им) такие шлоки в виде вопросов, выслушай их:
"Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времен, пять прекрасных домов? Кто знает многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовет корень дней четырех юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чем причина причинения страдания всем живым существам подобно черной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом диком и ужасном мире? Какой брахман знает объяснение двух путей?
Таковы эти двенадцать вопросов. Те прекрасные брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем." Пропев так, я обыскал всю землю./22-29/

Но они все говорили: "Вопросы, заданные тобой, трудны. Поклонение тебе!" Так я скитался по всей земле, но даже разыскивая их по всей земле, я не обнаружил ни одного брахмана (способного ответить). Я сел на вершине горы Хималайа подумал так: "Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?"/30-31/

Пока я так думал, мысль пришла мне на ум. Мне придется отправиться к прекрасной деревне Калапы./32/

84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там как воплощение аскезы./33/

Я отправлюсь в то место. Сказав так, я пересек снежную (вершину) и очутился на другой стороне (горы)./34/

Я увидел великое сокровище, деревню находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев./35/

Там было сотни прекрасных обителей святых людей, все животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу./36/

Вся деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным никогда непреходяща./37/

Там была великая обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там./38/

Крита юга, казалось, была сохранена там, о сын Притхи, и ход луны и солнца были подобны этим брахманам./39/

Достигнув этого места, я вошел в обитель брахманов. Там прекрасные брахманы были заняты обсуждением различных учений./40/

Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощенным Ведам. Некоторые из этих мудрецов, благородных душ, опровергали других (называя их воронами) принимающими (камень) за кусок мяса, рыская в небе. Я поднял руку и сказал: "О брахманы, какая польза в ваших криках подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете совершенным знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешимых вопросов задам я вам."/41-43/

Брахманы сказали:
Задавай нам свои вопросы, о брахман, выслушав их, мы на них ответим. Это великая удача, что ваше почтение задает такие вопросы./44/

Желая ответить первыми, они (расталкивали друг друга), стремясь заполучить возможность ответить первым. В точности как храбрые войны устремляются вперед, говоря: я - первый, я - первый, также и они, (устремились вперед)./45/

Я задал им те старые двенадцать вопросов, услышав их, те кто были во главе сказали игриво: "О брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто наименее учен."/46-47/

Я был изумлен, посчитав себя удовлетворенным и благославленым. Подумав о том, кто из них менее учен, я сказал: пусть он ответит./48/

Затем мальчик по имени Сутану, мальчик лишенный мальчишества сказал мне.

Сутану сказал:
Моя речь будет краткой, о брахман, поскольку вопросы твои глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее (ученным.) /49/

Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем (следуют) 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем - висарджаия (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхийанийа (ХП, ХПХ), итого - пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, о брахман, выслушай их значение./50-53а/

В этой связи я расскажу тебе древнее предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В прошлом, в городе Митхила, жил брахман по имени Каутхума. Все правители земли подчинялись ему, о брахман, он посвятил себя ревностно этому предмету 31 тысячу лет./53в-55/

Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать (т.е. обучаться), затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего./56-57/

Отец, который был чрезвычайно расстроен и опечален, сказал дружелюбно: учись сынок, учись! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши!/58-59/

Сын сказал:
О отец. Разве ради сладостей человек должен учится? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учеба для людей должна осуществляться для достижения величайшего блага./60/

Каутхума сказал:
Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой (всегда)! Почему ты не учишься дальше?/61/

Сын сказал:
Все, что следует изучит и понять, содержится здесь, в самой (матрике). Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло (бесконечной рецитацией)? Скажи мне./62/

Отец сказал:
О мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, о дорогой, я желаю услышать твои слова./63/

Сын сказал:

Даже после 31 000 лет изучения, о отец, в твоем уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения./64/

Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но ум твой относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его./65/

Ты изучаешь учения. Но ты не постиг их реального смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями писаний, в действительности, - двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения, подобно восходящему солнцу./66-67/

Слог А означает Брахму, слог У именуется Вишну, слог МА известен как Рудра. Эта триада именуется гунами./68/

Ардхаматра (полу матра) на вершине (слога) Ом - Величайшая. Это - Сам Садашива. Таково величие слога ОМ. Это - вечная шрути./69/

Величие слога Ом невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг./70/

Слушай дальше, что составляет Его Сущность. Буквы начиная с А и заканчвая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они суть: Свайамбхува. Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучйа и Бхаутйа. Цвета их по порядку таковы: белый, белесый, красный, медный, желтый, рыжеватый, черный, темный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трехцветный, пестрый, и цвета каркандхура (цвет плода)./71-75/

Вайвасвата также является слогом КША, о дорогой отец, он также черного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются (33) богами./76/

Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей./77-78/

Он рожден последним среди адитьев. Но он выше других. Буквы от ДА до БА - известны как 11 Рудр: это - Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава./79-80/

Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это - Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратйуша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы известные 33 (буквы)./81-82/

Анусвара, висарга, джихвамулийа и упадхамнийа являются четырьмя видами живых существ: джарайуджа (рожденные из чрева), андаджа (рожденные из яйца) , сведажа (рожденные из пота), удбиджа (рожденные из семени). Так именуются, дорогой отец, живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение./83-84/

Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигаю того высшего положения полумАтры (Садашивы)./85/

Эти живые существа, принадлежащие к четырем видам тварей, становятся освобожденными, когда умом, речью и телом почитают богов./86/

При обращении грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если бог Брахма скажет, что это так./87/

Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания./88/

Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени (божеств) скитаются по пути Марутов./89/

Увы! Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов!/90/

Сутану сказал:
Выслушав эти слова, отец стал чрезвычайно удивлен. Он задал ему множество вопросов и он (сын) ответил ему./91/

Твой первый вопрос о матрике был разъяснен тебе мною. Выслушай ответ на второй вопрос о прекрасной обители пяти по пяти (начал)./92/

Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), пракрити и пуруша, - двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом состоящий из них, есть тело. Тот, кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы./93-95а/

Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной./95в/

Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остается только одна мысль (хотя) она и имела множество форм./96/

Знающий значение этой истины, не попадет в ад. То что не указано мудрецами, то что не почитается и не приемлется божествами, то что полно вожделения, ученые мужи именую бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый (вопрос)./97-98/

Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности./99/

В действительности, все исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие знания./100/

Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жен, все рискованные авантюры и совершения преступлений - все это результат жадности./101/

Эта жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба, все это свойственно жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все великие шастры в совершенстве, они могут быть учеными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают./102-104а/

Те, кто охвачены жадностью и гневом, лишены уважения шишти (почтенных), они подобны тем, кто сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются (действовать) различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят весь мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом, без сомнения. Теперь, о, браман, узнай о восьми видах брахманов./104в-109/

Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни - эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учености и благочестию./110-111/

Человек, рожденный в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишен выполнения ритуалов, он именуется мАтра./112/

Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана./113/

Человек, который искушен в разделе (шакхе Веды), вместе с ее кальпой - (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушен в Дхарме, известен под названием шротрия./114/

Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана./115/

Человек, наделенный всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа./116/

Тот, кто обрел все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа./117/

Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши./118/

Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушенный во всех истинах, лишен вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни./119/

Те, кто возвышены, благородного происхождения, ученые и обладающие благим нравом - являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов./120/

Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих йуги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день крита йуги./121/

Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днем трета йуги. Новолуне в месяце магха известно ученым, как первый день двапара йуги./122/

Тринадцатый день темной половины месяца бхадрапада известен как первый день калийуги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, (выполняемых в эти дни)./123/

Следует знать, что совершенные дары и хавана, (выполняемые) в эти четыре дня начала йуг, наделяют нескончаемым благословением. Жертвенные дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении йуги и совершаемые в один день, т.е. в первый день равны по благословению./124/

Первые дни йуг описаны (тебе), теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их такой же как маватары описанные выше: 1) девятый день светлой пловины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца картика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день (светлой половины месяца) пауша, 7) десятый день месяца ашадха, седьмой день месяца магха, 9) восьмой день темной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца картика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуне месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это - первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни./125-128/

Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот в прошлом Сурья обрел колесницу./129/ Если в этот день совершается хавана и раздача даров, все они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце./130/

Выслушай внимательно о тех, кого ученые мужи именуют нитйодведжака (постоянно вредящие). Тот, кто вредит (живым существам), не достигает неба. Как вор, он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад , из-за постоянного причинения (вреда) другим./131-132/.

Человек, думающий: "За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?" Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных)./133/

В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце (жизни)./134/

Искушенные в Веданте учат о двух путях: арчи (свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются (в самсару). Тот, кто следует пути света, достигает Освобождения./135/

Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь света достигается чрез недеяние (найшкармья). Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь)./136/

Тот, кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Это - непреложная истина./137/

Итак, о брахман, твои вопросы разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи мне, хорошо это или по иному, и уясни (это) для себя./138/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",
пятая глава, именуемая "Беседа Нарады и Сутану".

 

[Narasimha]

Глава 6
Нарада сказал:
Услышав это, о Пхалгуна, я погрузился в радостный экстаз. Придя в себя, я сказал брахманам так:/1/

Воистину благословен Отец ваш, покуда такие возвышенные брахманы, как вы, являетесь защитниками того, что сотворено им. В прошлом Хари изрек такую истину./2/

Может ли быть что-то, более великое, чем возвышенные браманы, исповедующие Мой путь? Может ли быть что-то, более великое, чем Я? Я бесконечен, Я Господь всех живых существ. Нет никого, более великого, чем Я./3/

Поэтому, я благославлен сегодня во всех отношениях. (Добрый) плод моего рождения обретен мною, когда я встретил всех вас, свободных от грехов и бедствий./4/

Затем, главный среди этих брахманов, Шататапа, неожиданно встал, и они почтили меня, поднося аргхйю, падью и прочее./5/

Они сказали мне, о Сын Притхи, следующие слова, приличествующие святым людям: "Благославен ты, о небесный мудрец, что пришел сюда к нам. Откуда ты прибыл и куда направляешься теперь? Ради какой цели ты прибыл сюда, скажи, о прекрасный мудрец!"/6-7/

Выслушав эти приятные слова брахманов, о сын Панду, я ответил этим возвышенным мудрецам: Да будет это услышано, о прекрасные брахманы!/8/

По требованию бога Брахмы, я желаю раздать дары брахманам в благоприятном святом месте, в великой тиртхе, именуемой Махисагарасангама. Я испытывал брахманов на моем пути туда, и вы прошли испытание. Я поселюсь с вами, о брахманы, дайте (свое) согласие./9-10/

На сказанное (мною) Шататапа взглянул на брахманов и сказал: " Это верно, о Нарада, что Бхарата не достижима даже богам, что говорить о Махисагарасангаме? Человек, совершающий там омовение, достигает всех благословений этой великой тиртхи, но есть великая опасность, которой мы чрезвычайно опасаемся. Там есть множество разбойников, они безжалостны и рыщут за храбрыми путниками. Они отбирают богатство, нажитое через шестнадцатую и двадцать первую согласную (т.е ТА и ПА, аскезу). Без этого богатства, как мы можем продвигаться по жизни? Лучше жизнь в посте, чем в шайке разбойников./11-15а/

Арджуна сказал:
Странная вещь сказана, о брахман. Кто эти разбойники, сказанные тобой? Что за богатство они отбирают? Кто те, кого боятся брахманы?/15а-16в/

Нарада сказал:
Вожделение, гнев и прочее являются разбойниками, аскеза является богатством. Поскольку брахманы боялись, что оно будет отобрано, они сказали это. Я ответил им почтительно: "Знайте, о прекрасные брахманы, что злые разбойники сделают тому, кто бдителен и осторожен? Если человек труслив, ленив и нечист, что может быть достигнуто им? Земля поглотит его."/16в-19/

Шататапа сказал:
Мы боимся разбойников, поскольку они забирают огромную часть нашего богатства. Можем ли мы продолжать бодрствовать?/20/

Злые разбойники куда-то ушли, мы кланяемся и идем. Так мы избегаем (встречи с ними). Мы боимся, о мудрец!/21/

Принятие даров страшно (для нас), это приносит только шестнадцатую часть заслуг. На сказанное так, мудрец по имени Харита проговорил:/22/

Кто по неразумению избегает Махисагарасангаму, где легко достижимы небеса и Освобождение?/23/

Какой разумный человек будет продолжать оставаться в Калапе и других деревнях, если обитание в Стамбханатиртхе можно обрести даже за пол-мгновения?/24/

Какой страх причинят нам разбойники, если мы пребудем стойко и достигнем Кумарнатхи, защитника в нашем уме?/25/

Без смелости не достижимо благополучие. Поэтому, о Нарада, я отправлюсь туда по твоему требованию./26/

Со мною 26 000 брахманов. Все они заняты шестью действиями брахманов. Они лишены жадности, высокомерия или обмана. Я отправлюсь с ними. По моему мнению, это хорошо. Когда эти слова были произнесены, я взял их на вершину моего посоха и сразу же отправился (в путь), о сын Притхи! Я пересек небосвод, с великой радостью я прошел снежный путь, протянувшийся на сотню йоджан и прибыл в Кедару, сопровождаемый этими прекрасными брахманами. К этому месту можно было приблизиться по небу или через подземный ход (била), не иначе. Такова защита Сканды./27-31/

Арджуна сказал:
Где находится эта деревня Калапа? Как она может быть достигнута через подземный ход? Какова защита Сканды? О Нарада, поведай это мне./32/

Нарада сказал:
( В смрити) сказано, что существует снежный путь, тянущийся сотню йоджан, в конце него есть деревня Калапа, которая также тянется сотню йоджан, в конце ее, говорят находится валлука арнава (океан песка) протянувшийся тоже на сто йоджан, (в середине его) есть земля, также протянувшаяся на сто йоджан, именуемая бхуми сварга (земной рай)./33-34/

Слушай, как можно добратся туда по биле (подземному ходу). Человек должен почитать и умилостивлять Господа Гуху, не принимая пищи и воды./35/

Когда Гуха посчитает освободить его от греха, он укажет ему во сне, о потомок Бхараты, говоря: "Иди в сторону юга."/36/

С запада от Гухи есть большая пещера, подземный ход. Он должен войти в нее и пройти семьсот шагов./37/

Здесь есть изумрудный лингам, сияющий как солнце. Рядом с ним есть грязь, цвета золота, свободная от нечистоты./38/

Человек должен поклонится этому лингаму и взять немного грязи. Затем он должен отправится к Стамбхатиртхе и умилостивить Кумараку. Взяв в полнолуние в сосуд толу воды, смешав глину с этой водой, он должен нанести некоторое количество на глаза, как мазь, и смазать члены тела как притиранием. Тогда благодаря силе бальзама на шестнадцатом шаге он увидит роскошный ход./39-41/

Проходя сквозь этот ход, благодаря силе притирания на теле, он не будет съеден чрезвычайно ужасным червем по имени Кариша./42/

В середине хода он может увидеть сиддхов, сходных с солнцем, проходя вперед, о сын Притхи, он достигнет прекрасной деревни Калапа./43/

Средняя продолжительность жизни там - 4000 лет. Там находятся съедобные плоды, нет необходимости обретения дальнейших заслуг./44/

Итак, это поведано тебе. Слушай, что произошло дальше. Используя силу своей аскезы, я поместил брахманов в уменьшенном виде на вершине посоха, и отправился к Махисагарасангаме. Прибыв туда, они расположились на берегу священного места омовения. Затем я совершил омовение вместе с этими превосходными брахманами./45-47/

Мы совершили омовение в месте впадения Махи в океан, которое смывает все грехи и пороки как лесной пожар (уничтожает деревья). Затем мы совершили обряд тарпаны./48/

Мы прочитали положенные священные Имена и вошли в место слияния (реки и океана), глядя на солнце и размышляя в сердцах о Хари./49/

В это время, о сын Притхи, боги во главе с Шакрой, планеты, начиная с Адитьи (Солнца) и все покровители сторон света собрались вместе./50/

Восемь видов богов, сонмы гандхарвов и апсар собрались там. Пение и музыка были там во время этого великого праздника. Я приготовился омыть стопы брахманам. В это время я услышал голос одного гостя./51-52/

Это был звук самана, третья нота (сваита). Она была очень приятна уму, как превосходная преданность Шиве./53/

Брахманы и я вопросили у него, кто втал (в это время): Кто ты, о брахман? Откуда ты прибыл? Что ищешь ты? Скажи нам, чего ты желаешь?/54/

Брахман сказал: Я - мудрец по имени Капила. Да будет это известно Нараде. Я пришел почтить его./55/

Услышав это, я сказал: "Благославен я, о великий мудрец, что ты пришел сюда. Нет ничего, что бы могло бы быть получено тобой от нас. Нет человека более почтенного, чем ты."/56/

Капила сказал:
О Нарада, сын Брахмы, слушай, что ты должен дать мне. Дай мне 8000 брахманов. Я подарю землю тем брахманам, которые являются обитателями деревни Калапа. Это будет сделано, о почтенный!/57-58/

Я пообещал (сказа ему): "Да будет так, о великий мудрец Капила! Пусть прекрасное святое место, Капила будет обустроено тобой. Если во время шраддхи или в благоприятное время гость разворачивается (не получив ничего причитающегося ему), любой обряд будет тщетным. Тот кто не почитает гостя, тот отправится в ад раурава. Кто почитает гостя, того почитают также и боги./59-61/

Мудрец Капила был накормлен и почтен дарами и жертвоприношениями. Затем прославленный великий мудрец Харита был приглашен для омовения стоп в собрании сиддхов и богов. Харита выставил вперед свою левую ногу./62-63/

Громкий смех возник среди сиддхов, небесных танцовщиц и богов, но, думая более о земном, брахманы сказали: хорошо, хорошо!/64/

В моем уме возник великий порыв огорчения, и я подумал, что истинна гхата, спетая в прошлом мудрыми./65/

Во всех действиях и обрядах слог ХА недопустим. Поэтому, благоприятные слова должны поизносится теми, кто совершает большие дела или священные обряды./66/

Я сказал тогда брахманам: "Вы станете глупцами, вы будете подвержены беспорядку, а беспорядок приводит к бедности. У вас будет мало денег и зерна."/67/

Когда это было сказано, Харита засмеялся и сказал так: "Это будет твоей потерей, о мудрец, если ты проклянешь нас. Что даст тебе проклятие? Это проклятие будет твоим проклятием." Подумав, я сказал: "О брахман, что же мне остается (еще делать), если ты выставил вперед свою левую ногу?"/68-70/

Харита сказал:
Выслушай причину того, о мудрый, почему (в моем сердце) имеется равнодушие: "Это потому, что я подумал про себя: увы, принятие даров - ужасная вещь. Брахманское достоинство брахманов становится уничтоженным из-за принятия даров. Брахман, который принимает великий дар (махадана), дает жертвователю все блага и благословения, а жертвователь отдает неблагоприятные (вещи, т.е. грехи). Принимающий и дающий могут спорить друг с другом, тот ,чья рука выставлена для благословения, избегается как менее разумный. Вот почему я безразличен в своем сердце, что думаю так, о Нарада!/71-75а/

Тот становится безразличным и невнимательным, кто страдает, (хочет) спать, кто чрезвычайно напуган, кто сильно страстен и похотлив, чей ум занят иным предметом или личностью. Разумный человек не должен гневаться на них, о мудрец, это повредит только тебе." Раскаявшись, я сказал им: /75в-77а/

Стыдно мне, злоумному, который думает, перед тем, как сделать! От чего это не происходит с теми, кто корит себя, перед тем, как что-то обдумать(7)/77в-78/

Человек не может перескочить через все, что происходит. Это - причина великих бедствий. Все богатые женихи хорошо подумают, прежде чем что-то сделать./79/

Истинно сказал так Чиракари. В прошлом жил чрезвычайно разумный брахман из рода Ангирасов, известный под именем Чиракари. Он был сыном Гаутамы. Он делал все свои действия только после долгого раздумья и в внешне казался медлительным, из-за чего был прозван Чракари (долгодеятельным). Занимаясь (делами) сонливо, он именовался глупцом и тугодумом людьми с подвижным умом, но (в действительности) недалекими./80-82/

Однажды его отец разгневался на его мать из-за ее распутности. Придя к другим сыновьям, отец сказал им: "Убейте эту мать." Склонный по природному качеству обдумывать, он сказал после некоторого раздумья: "(да будет) так." Следуя своей привычке делать все долго, он долго думал: "Как я могу выполнить приказ моего отца и избежать убийства моей матери? Следуя исполнению Дхармы, я совершу (грех), подобно злодею. Если приказ отца - Дхарма, защита матери может стать а-Дхармой. Нет свободы для сына в этом положении. Что может принести мне большее страдание? Кто может быть счастлив после убийства женщины, в особенности, собственной матери?/83-87/

Кто может обрести славу после непослушания своему отцу? Лучше почитать своего отца, но также лучше защищать свою мать./88/

Они оба достойны почтения. Как может человек пренебречь ими? Отец возрождает себя в жене, и он же воскресает в жене (как сын)./89/

Это то, что поддерживает мораль, целомудрие и духовную преемственность семьи. Я - есть он сам. Я обрел положение сына благодаря отцу./90/

Что говорит отец во время после родовых обрядов, что он говорит во время надевания священного шнура, предназначено для закрепления (отношений) с желанием достичь чести быть отцом./91/

Только тот отец, кто дает все почитаемые возможности, начиная с (самого) тела. Поэтому, приказ отца должен исполняться. Нет нужды сомневаться в этом./92/

Грехи того, кто выполняет приказы отца, разрушаются. Отец есть Небеса, отец есть Дхарма, отец есть великая аскеза./93/

Если отец удовлетворен, все существа удовлетворены, если отец произносит благословение, они немедленно сбываются./94/

Если отец приветствует с радостью, это искупает все грехи. Цветок срывается со стеля. Плод падает с ветки. Сын может пренебречь сыновними чувствами, но отец не бросит его. (Обязанность) сына - думать так о величии отца. Положение отца не может быть незначительным. (Теперь) я задумаюсь о моей матери./95-97а/

Моя мать есть причина этого моего смертного тела, этой человеческой формы, составленной из пяти элементов. Как арани является причиной огня, мать есть арани для тела мужчины. Она - начало и конец всех видов жизни./97-в98/

Обретая мать, человек обретает хорошую защиту, иначе он беспомощен и лишен покровительства. Если кто принимает (женщину) как мать, он никогда не потерпит неудачу, даже если он лишен богатства. Даже старость не властна над ним./99/

До тех пор человек обладает богатством, пока он обращается к ней в доме, говоря: о, Мама! Тот, кто прибегает к своей матери, будет подобен двухлетнему ребенку, даже в сто лет, даже когда ему предаются сыновья и внуки. Лишь мать вскармливает сына согласно своим надеждам, кормя его, несмотря на то, может он есть или не может, толстый он или тощий. Никто больше не делает так./100-102а/

Когда (человек ) старится, он становится болезненным, когда он разлучается со своей матерью, он становится старым и опечаленным. Тогда вся вселенная становится пустой для него. Нет щита подобного матери, нет цели равной матери, нет защиты равной матери, нет сосуда равного (материнской груди). Мать именуется Дхатри, поскольку она носит нас в утробе, она - Джанани, поскольку дает нам рождение, она - Амба, поскольку она причина роста и развития наших членов, она именуется Вирасу, давая рождение героическим сыновьям, поскольку она служит детям, она именуется Швашру. Она именуется Мата, поскольку она (заслуживает) достоинства и чести./102а-105/

Известно, что отец, один воплощение всех божеств, но множество людей и божеств не сравнимы с матерью./106/

Наставники, если они падают, могут быть оставлены, но не мать (даже падшая), поскольку мать более важна, чем кто бы то ни был, носящая ребенка в утробе и вскармливающая его./107/

На берегу реки Каушика его мать была надежно оберегаема царем Бали, который резвился со своими крестьянками. Поскольку она провела долгое время (вне дома), отец побудил (Чиракари) убить собственную мать./108/

Пока он размышлял над всем этим и не находил конца своему долгому размышлению, в это время Шакра принял форму брахмана, предстал в обители его отца и спел такой стих: "Все в женщине ложь, как сказал Сутракара (создатель афоризма). Один плод должен быть принят от них. Разумный ученый должен не отрывать глаз от их недостатков." Услышав это, свободномыслящий Медхатитхи (Гаутама) почтил его./109-111/

Он огорчился, опечалился и пролил слезы сожаления: "Увы! Я совершил преступление, я ввергнулся в океан страданий!/112/

Я убил целомудренную женщину, мою жену. Кто отпустит мне мой (грех)? Я заставил (сделать это) свободноумного Чиракари./113/

Если он Чиракари, он может спасти меня от греха. О Чиракарика! Благо тебе, благо тебе! Чиракарика!/114/

Если ты принялся за дело, то сейчас ты размышляешь, ты действительно Чиракарика. Спаси меня, свою мать и покаяние обретенное мною./115/

Спаси мою душу, ввергнутую в греходеяние, о Чиракарика, (обладающий) прекрасным именем!" Думая так, расстроенный Гаутама прибыл на место./116/

Он увидел своег о сына, рядом со своей матерью. Глядя на своего отца, чрезвычайно расстроенный Чиракари оставил оружие и встал рядом перед ним с (поникнутой) головой и начал молить о пощаде. Увидев своего сына, простертого на земле с поникнутой головой и живую жену, он пришел в великую радость. Когда сын стоял рядом с ней, с оружием в руках, она не поняла, что он намеревался убить ее. Видя сына, склонившегося к стопам отца, к ней пришла такая мысль: "От страха он старается выказать свою верность, выбросив оружие."/117-120/

Его отец долго улыбался, обнюхал его голову, долго обнимал его своими руками и благословил его: "Живи долго."/121/

Медхатитхи, который был счастлив долго, сказал своему сыну: "О Чиракарика, благо тебе, стань надолго долго делающим (чиракари)./122/

О благородный сын, то что сделано тобой после длительного раздумья не огорчает меня. Также ученый муж, святой Гаутама привел такие стихи:/123/

Человек должен долго советоваться, должен оставлять (что-то, что) сделано, только после длительного раздумья. Он должен заключать дружбу только после длительного (испытания) и эта дружба должна поддерживаться длительное время./124/

В болезни, в гордости, в высокомерии, при совершении греха, недостойном занятии, тот кто раздумывает, тот почитается./125/

Тот почитается, кто раздумывает не спеша наказывать следующих людей: родственников, друзей, слуг и служанок./126/

Следует совершать праведные деяния длительное время, следует исследовать и искать длительное время, следует общаться с учеными мужами длительное время, служить любимым и приятным (людям) длительное время./127/

Следует обучать и обучаться длительное время. В любом случае, если кто-либо, давая совет или говоря благое, обдумывает его, он не будет порицаем. Следует спрашивать других и слушать длительное время. Из-за такого промедления он не будет порицаем./128-129а/

Совершая праведные деяния, когда враги держат в руках оружие, когда достойный муж рядом, когда есть опасность и при почитании святых, медлящий не будет порицаем. Сказав так, он отправился в свою обитель в сопровождении жены и сына. Он долго совершал поклонение. Этот мудрец (впоследствии) достиг Небес, где пребыл долгое время. Что до нас, то мы подвергнуты заблуждению./129а-131/

В век кали, о брахманы, мое проклятие падет на вас, лишь некоторые брахманы будут наделены благим качествами./132/

Омыв стопы (брахманов) я призвал в свидетели богов, Дхармавармана и совершил санкальпу (намерение)./133/

Брахманы были умилостивлены различными дарами: золотом, коровами, домами, деньгами, женами, украшениями и драгоценностями./134/

Затем Индра поднял руку и сказал в собрании богов: "До тех пор, пока Дочь гор занимает левую половину тела Хары, до тех пор, пока существует Ганеша, до тех пор, пока пребываем мы, до тех пор, пока существуют три мира, о боги, это святое место основанное Нарадой будет процветать и радоваться./135-136/

Если кто будет беспокоить здесь людей или грабить в этом месте, тот будет проклят Брахмой, будет проклят Рудрой, будет проклят Вишну, будет проклят брахманами./137/

Затем все присутствующие сказали: да будет так! В этом святом месте, основанном мною, мудрец найдет священную обитель Капилы. Обе они предназначены для богов. Засим обрадованные боги отправились в свои небесные обители./138/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе,
второй части "Кумарика кханде", шестая глава.

 

[Narasimha]

Глава 7
Арджуна сказал:
Тобой описано удивительное величие места встречи Махи и океана. Я изумлен и обрадован./1/

Поэтому я желаю услышать об этом подробно, о Нарада. Во время чьей яджни Махи стала огорченной и носящей нестерпимый жар огня?/2/

Нарада сказал:
Поведаю великое священное повествование о том, как была рождена река Махи. Слушая эту историю, о сын Панду, ты обретешь заслугу./3/

В прошлом, жил царь земли, известный под именем Индрадьюмна. Он был щедрым жертвователем и искушенным во всех дхармах. Правитель (этот) заслуживал почтения и был почтителен к другим. /4/

Он знал, что должно, что не должно. Он был вместилищем различающего Знания, океаном благих качеств. Не было на всей земле города, деревни или селения, которое не было отмечено знаками его пурта дхармы (благодеяний, колодцев и храмов). Он выдал замуж множество девушек в соответствии с обычаем брахма вивахи./5-6/

Этот царь раздавал тысячами и тысячами щедрые дары для тех, кто нуждался в деньгах. В дни дашами барабаны, находящиеся на слонах гремели, оповещая город, оповещая что люди должны совершать обет экадаши на следующее утро. Этот царь постоянно совершал множество жертвоприношений, на которых выпивалось множество сомы. Это прерывалось только тогда, когда царь принимал участие в сражении. Ученые мужи могут сосчитать число песчинок в Ганге, дождевых капель в дожде, звезд на небе, но невозможно сосчитать его благодеяний. В довершении благодеяний подобных этим, царь достиг обители Праджапати в теле, используя воздушную колесницу, о сын Куру! Там он наслаждался теми удовольствиям, которых трудно достичь даже бессмертным (богам)./7-11/

По прошествии сотни кальп, однажды Праджапати обратился к царю, когда тот прислуживал ему:

Брахма сказал:
О прекрасный царь Индрадьюмна, ступай немедленно на землю. Ты не должен теперь оставатся в моем мире ни единого мгновения./12-13/

Индрадьюмна сказал:
Почему ты отправляешь меня отсюда на землю, о Брахма, когда мои заслуги еще не прошли, объясни причину./14/

Брахма сказал:
О царь, (человек) хорошо защищенный одной лишь заслугой, не может наслаждатся небесными удовольствиями без безупречной славы, распространенной по трем мирам. Прошло много времени, и с течением времени слава твоих благодеяний померкла на земле. Ступай и верни ее, о царь, если у тебя есть желание оставаться в моей обители./15-17/

Индрадьюмна сказал:
Как могут мои благодеяния остаться на земле, о Брахма? Что сделано мною? Это не приходило мне на ум./18/

Кала (Время) очень могущественен. Он забирает даже меня, также как и эти вселенные, что говорить о людях, подобных тебе? Поэтому, я полагаю, о царь, для тебя предпочтительней вернуться на небеса после того, как ты снова явишь свою славу./19-21а/

Выслушав эти слова Брахмы, царь обнаружил себя опустившимся на землю в городе Кампилйа. Он спросил с великим изумлением (людей) сам о себе, о своей стране и своем городе./21в-24а/

Люди сказали:
Мы не знаем царя Индрадьюмны, ни его города,о котором ты спрашиваешь нас. Спроси кого-нибудь из долго живущих.
Индрадьюмна сказал:
О люди, на этой земле, в этом царстве завоевателя земли кто слывет старейшим? Скажите не медля, где он?
Люди сказали:
Слышали (мы), что в лесу Наймиша есть мудрец, известный (под именем) Маркандея, который помнит (все случившееся) за последние семь кальп. Ступай к нему и разреши свои сомнения. По их совету, он отправился туда, встретил мудреца, поклонился ему и спросил то, что было у него на уме.

Индрадьюмна сказал:
Ты, о святой господин, известен в мире как старейший из живущих. Поэтому я спрашиваю: знаешь ли ты о почтенный, царя Индрадьюмну, или нет?/24-в-28/

Маркандея сказал:
За последние семь кальп не было ни одного под именем Индрадьюмна, о царь, что я могу сказать? Спроси о каком нибудь другом твоем сомнении./29/

Услышав эти слова, царь растроился и начал собирать дрова, чтоб развести огонь (для самосожжения). Увидев это, мудрец сказал./30/

Маркандея сказал:
О почтенный, не совершай этот опрометчивый поступок. Послушай мои слова. Даже после сотен лет благословение придет к человеку, если он останется в живых. Я сделаю нечто, чтобы смягчить твою боль. Слушай, почтенный! У меня есть более старый друг, журавль по имени Надиджангха. Он точно знает. Ступай к нему немедля, мы прибудем в то место, ведь жизнь благородных душ предназначена для взаимной помощи и (служит) одному благу и (доброму) намерению. Если он знал (Индрадьюмну), без сомнения, он скажет тебе./31-34/

Так выдающийся брахман и лучший из царей отправились с радостью в Гималайи к обители Надиджангхи./35/

Увидев своего друга Маркандею, который явился после длительной (разлуки), журавль обрадовался. Вместе с (другими) птицами он предстал перед ним лицом к лицу и приветствовал с великим почтеним./36/

В начале он высказал все знаки почтения с видимым удовольствием, затем он спросил его о цели посещения, сказав: "Скажи мне причину твоего посещения"./37/

Затем Маркандея со сложенными руками сказал журавлю то, что желал спросить его: "Знаешь ли ты Индрадьюмну, который был царем земли? Этот мой друг желает знать тоже самое, если нет, то он расстанется со своей жизнью, войдя в огонь. Для того, чтоб спасти его жизнь, скажи мне, знаешь ли ты этого царя."/38-40/

Надиджангха сказал:
О, лучший из брахманов! Я помню (произошедшее) в последние 14 кальп. Глядя на них, я не вспомню ничего нового о нем. Не было на земле царя по имени Индрадьюмна. Только я это знаю, о лучший из брахманов./41-42/

Нарада сказал:
Услышав, что его возраст был так велик, царь изумился и спросил: Что сделано тобой, благодаря чему у тебя такой долгий век? Это - аскеза или раздача даров? Я удивлен (относительно этого).

Надиджангха сказал:
Благодаря величию жертвоприношения гхритакамбала и милости Господа, Держателя трезубца я обрел долгий век, а благодаря проклятию тело журавля./43-44/

В моей предыдущей жизни я был на земле сыном брахмана, сыном прекрасного мудреца Вишварупы, принадлежащего роду Парашарья./45/

Я был мальчиком (балака) наиболее любимым моим отцом, ласково называвшим меня журавлем (бака). О почтеный, во время моего детства я был в действитеьности очень проказлив./46/

Однажды, в день макарасанкранти в (начале) уттарайаны, я стащил изумрудный шивалингам моего отца, в то время как он почитал божество и положил его в сосуд с гхи (топленным маслом). На утро, когда прошла ночь, и мой отец приступил к прерванному поклонению предыдущего дня, он обнаружил святилище Шивы пустым. Увидев это, он обеспокоился и спросил меня ласковым голосом: "Дорогой мальчик, скажи, куда ты его положил. Признайся, и я дам тебе лакомство, которое нравится тебе." Затем, из-за моей детской природы и из-за того, я пожелал (обещанного) лакомства, благоприятный лингам был извлечен из сосуда с гхи руками моего отца./47-51/

Через некоторое время я умер и вновь родился во дворце как сын владыки Анарты. Я мог помнить предыдущую жизнь./52/

Все это произошло благодаря величию умащения (лингама) в гхи, произошедшее, когда солнце было в созвездии рака, не смотря на мое ребячество и пренебрежение./53/

Затем лингам был установлен мною, помня предыдущее. И с этого момента я умащал лингам гхи./54/

Я продолжал делать это, согласно моим возможностям после обретения царства моих предков. Затем умилостивленный Господь, Супруг Парвати сказал мне:/55/

Я удовлетворен твоей гхритакамбала пуджей в предыдущем рождении, (поэтому) Я дал тебе царство. Теперь выбирай, что пожелаешь./56/

Мною было выбрано благословение Шивы владычествовать ганами на Кайласе. Поскольку, я поклонился ему и остался в этом теле, Шива был несказано обрадован и сказал мне: "С этого дня, если кто поклоняется мне с гхи в день макарасанкранти, несомненно станет моим спутником. Сказав так, о благородный господин, Шива сделал меня владыкой миллиардов ганов по имени Пратипа Палака, и я остался таковым по велению Шивы./57-60а/

Так я достиг царской славы, как предначертала мне судьба, но я оказался не способным сохранить ее. Эта слава подобная пчеле с шестью ногами вожделения и прочего, вьющейся снова и снова была в действительности очень непостоянной. Подобно бешенному слону я рыскал (повсюду в вожделении). Я был лишен понимания, что следует делать, а что не следует. Я был чрезвычайно горд и надменен. Так низкорожденный злодей, несмотря на обретение знания и благородного происхождения становится подверженным несчастью, как реки впадают в океан./60-63а/

Так это со мною однажды и случилось. По пути моих блужданий, я случайно пришел к горе, где пещеры были завалены льдом./64/

Там (находился) мудрец Галава со своей женой и совершал постоянную аскезу, он был иссушен от выполненя аскезы и его жилы (были видны)./65/

Тело этого брахмана не было привычно к мирским благам и удовольствиям. Он был предан выполнению аскезы ради обретения бесконечного счастья после смерти./66/

Его жена, женщина прекрасного облика, затмевала всю вселенную своей чрезвычайной красотой. Она была ладно сложена, темноволоса, газелеока, с высокой полной грудью. Речь ее плавно журчала, как невыразимый звук лебедя, выражающего счастье. Походкой она напоминала слониху. У нее были широкие бедра, тонкая талия и очень длинные косы./67-68/

У нее был втянутый живот, казалось, она была сотворена Брахмой, который пожелал увидеть всю красоту, разбросанную (во множестве объектов) сошедшейся в одной личности./69/

Я стал бесстыдным, глядя на возлюбленную жену Галавы, о почтенный. Я стал пораженным потоком стрел бога, вооруженного цветочным луком (т.е Камы). Даже мудрецы владеют собой до тех пор, пока не встретят взгляд газелеокой женщины. Это было решено мной в уме и я возжелал умыкнуть ее. (Я мысленно представил), как похищу ее так-то и так-то, но эта женщина была хорошо охраняема силой тапаса мудреца. (Я подумал), что если мудрец проклянет меня из-за нее, это будет моей погибелью. Или она станет моей женой или я добьюсь смерти. Я стану учеником этого мудреца и буду служить ему, получив возможность я похищу ее. Эта женщина не останется с мудрецом./70-74а/

Так решил я и принял облик ученика. Подгоняя неизбежное будующее, я поклонился Галаве и сказал такие слова: "Все происходит с людьми в соответствии с разумом, дружбой и усилием. Я наделен различением и отречением, о святой господин и я прибегаю к тебе. Я - твой ученик. Я должен учиться у (тебя). Я поклоняюсь образу Брахмана в форме Галавы, он великий мудрец, который есть мой кормчий, позволящий пересечь мне (океан мирского бытия). Он Вишну, который принял форму брахмана. Я укушен черной змеей авидйи (невежества) и поражен ее ядом. О Джангулика (врачеватель змеиных укусов)! Спаси меня посредством великих мантр и произнесения наставления. Великое дерево глубокого заблуждения произрастает в авапе (в лунке) сердца. Да будет оно срублено острозаточенной секирой твоих речей. Пусть это дерево, что растет (как преграда) на пути Освобождения и которое орошается общением с глупцами будет срубленно теперь топором знания (тобой), садовником. Я предаюсь (тебе), я - твой ученик, преданный служению навечно. Я принес жертвенные компоненты: траву дарбха, плоды и коренья, дрова и воду Благослови меня, который смиренно обращется к тебе."/74в-82/

Я уже звался ранее бака (журавль) и теперь я прибегнул к лживой тактике баки. И мудрец, чей ум всегда был сосредоточен на честности, благословил меня./83/

Я стал чрезвычайно смиренным и стал удовлетворять его вместе с женой. Каждый день я усиленно старался угодить им, с тем, чтобы обрести их доверие./84/

Мудрец был умен. Он не предоставлял свою жену, которая могла стать (добычей злых людей) в полное доверие. Более того, он знал, как обращаться с женщинами, и покуда он спал, он держал ее за руку./85/

На следующий день у жены этого брахмана случились месячные. Доверяя мне, бедная женщина спала ночью в отдельном от (мужа) месте./86/

Думая, что это прекрасная возможность, я обрадовался. В полночь я переоделся грабителем и похитил ее./87/

Уносимая мною, женщина громко кричала, а я успокаивал ее (говоря): нет, нет. Узнав мой голос, она обратилась к мудрецу:/88/

Этот коварный мошенник повел себя как тот журавль, скрывающий под плащем набожности злодейство. Он умыкает меня силой, спаси меня от него, о Галава! Он был твоим учеником, сейчас он стал грабителем. Он желает похитить меня. Защити меня, (о мудрец)! Достойный быть прибежищем, будь моим прибежищем и защитой./89-90/

Одновременно с произесением этих слов Галава пробудился, сказав мне: "нет, нет", он мгновенно парализовал меня./91/

Обездвиженный мудрецом, я стоял недвижимо, подобно фигуре нарисованной на картине. Я устыдился, когда почувствовал, что вхожу в свое тело./92/

Затем разгневанный Галва обратился ко мне и сказал такие слова, невыносимые как удар молнии, от чего я и стал журавлем./93/

Галава сказал:
Поскольку я был обманут тобой, о ничтожнейший из людей, с использованием лживого поведения журавля, ты надолго останешься журавлем./94/

Так, поскольку я совершил злодейство, я был проклят мудрецом. Стремясь наслаждатся женой другого, я попал в беду./95/

Нет ничего более укорачивающего жизнь человека, чем наслаждение женой другого./96/

Целомудренная аскетичная женщина, чье тело было осквернено моим прикосновением, совершила омовение, высвободившись от меня, и также прокляла меня./97/

Будучи проклят ими обоими, я дрожал как лист баньяна. Я поклонился этой чете и сказал:/98/

Я был ганой самого Ишвары, пока не стал грубым и наглым вашим (оскорбителем). Раз вы осадили меня, благословите меня милостиво также./99/

Ведь брахманы подобны бритве на словах, но сердце их подобно маслу. Они могут быть гневными, но когда (они) умаливаются, они тут же становятся милостивыми./100/

Раз я противился тебе, ты один должен быть мне прибежищем. Для тех, кто спотыкается на своих ногах, сама земля является для них опорой./101/

Господство над ганами стало причиной моего падения. Богатство, бестыдство и наглость привело в конце концов к беде./102/

Различающий муж знает, используя разум, о беде приходящей от других, но злонравный не знает, но обретает это знание только на своем опыте./103/

Обретя ученость, великолепие и процветание бесстыдник становится наглым и надменным, подобно мне и никогда не сохранит своего положения на долгое время./104/

Для тех, кто ослеплен гордостью, причиной гордости является ученость, богатство и благородство. Только это является причиной оков благонравных людей./105/

Разум тех, кто не преодолевает себя, не склоняется к благому результату и следствию. Эти люди, подобно мне, - причина плохой репутации, являются изменниками - Шри (богатству и славе)./106/

Поэтому, о лучший из мудрых, будь милостив. Положи конец моему проклятию.Святые всегда прощающи, даже по отношению к непочтительным./107/

Когда я окончил такие умоляющие смиренные слова, мудрец пожелал смягчиться и положить предел моему проклятию./108/

Галава сказал:
Когда ты поможешь царю Индрадьюмне в обретении его потерянной славы, ты достигнешь освобождения./109/

Так, согласно проклятию мудреца, я стал журавлем (бакой) в роду Кашьяпы. По сию пору я пребываю на горе Химачала./110/

В результате гхритакамбалы я обрел царство и долгую жизнь. Сейчас я имею возможность знать случившееся в прошлых жизнях и (имею) другие сиддхи. По проклятию мудреца Галавы, я принял форму журавля. О почтенный, поведано тебе все спрошенное тобой./111/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе,
второй части "Кумарика кханде", седьмая глава.

 

[Narasimha]

Глава 8 "История Пракараны"
Нарада сказал:
Выслушав слова произнесенные журавлем Надиджангхой, царь вместе с Маркандеей чрезвычайно опечалился./1/

Видя страдающего царя, со слезами на глазах, мудрец который был равно сострадателен, сказал журавлю о его (царя) сожалении./2/

О великоудачливая птица, вселив надежду в Индрадьюмну, я прибыл сюда вместе с ним к тебе в надежде на то, что до сих пор мы являлись долгожителями и мы могли бы знать частично Индрадьюмну, но его цель не достигнута, и он расстанется со своею жизнью, войдя в огонь, ведь он пришел в состояние разочарования и огорчения./3/

Он обратился ко мне, я обратился к тебе, но его желание не было удовлетворено, и я последую за ним. Я обращаюсь к тебе вместе со смертью./4/

Благие люди не могут терпеть, глядя на то, как тот, кому давалась надежда приходит к разочарованию. Поэтому, смерть лучше жизни./5/

То, что было у него на сердце, с этим он обратился ко мне, мною это было обещано ему, подразумевая в уме тебя, моего долгоживущего друга, что этот вопрос известен (тебе)./6/

Нет смысла в моей долгой жизни, если я не был способен выполнить то, что было обещано, о друг. Теперь исполнение надежд и желаний тех, кто просит (помощи) один обман./8/

Если кто выполняет обещанное такой человек, (даже) будучи рабом, в селении достойнейших людей прославляется среди (всех) как в случае с Харишчандрой. Не следующий праведности не прославляется вовсе./9/

Митра (друг) - то же, что и снеха (любовь), это известно как саптапада (любовь после произнесения семи слов или прохождения вместе семи шагов). В чем заключена любовь, которая не чувствительна к страдающему другу? Поэтому я собираюсь развести огонь вместе (с царем) для того, чье тело прославляемо. Это правда, о друг./10-11/

Позволь мне уйти, о Надиджангха, о лучший из птиц, это моя последняя встреча с тобой./12/

Нарада сказал:
Услышав эти слова, произнесные Маркандеей, которые были невыносимы, как удар молнии, (Надиджангха) сосредоточился на мгновение, и затем удовлетворенно сказал им./13/

Надиджангха сказал:
Если это так, о лучший из мудрецов, удержи твоего друга от вхождения в огонь. Есть некто, кто живет дольше, чем я./14/

Это филин по имени Пракаракарна, на горе Шивапарвата (Кайлас). Он должен точно знать царя Индрадьюмну./15/

Я сейчас отправлюсь к этой горе, обители Шивы, вместе с тобой и этим царем, для обретения цели нашего друга./16/

После того, как он сказал так, эти двое дваждырожденных отправились к Кайласе и увидели филина, сидящего в своем гнезде./17/

Он принял их с гостеприимством и почтением, и спросил у баки (журавля) о двух других. Тот сказал ему все, что они хотели./18/

Ты долго живешь. Если ты знаешь царя Индрадьюмну, то скажи нам, ведь известно, что-то сделанное им. Мы тогда (все трое) останемся в живых./19/

Будучи спрошенным так, филин опечалился, поскольку ему пришлось решать задачу друга, (и это у него не получалось). Он сказал: "Я не знаю царя Индрадьюмну. Двадцать восемь кальп прошло с тех пор, как я родился на земле, но о царе Индрадьюмне на земле не было ничего ни видно не слышно."/20-21/

Услыхав это, царь удивился тому, что срок его жизни был так велик. Хотя он и был расстроен, он спросил (филина) о его долгожительстве. "Если твоя жизнь так длинна, скажи, как она обретена тобою? Как ты получил это столь презренное тело филина?"/22-23/

Пракаракарна сказал:
Слушай, о благородный, как я получил долгую жизнь. Это произошло благодаря почитанию Шивы, а этот презренный облик филина получен из-за проклятия великого мудреца./24/

Прежде я был брахманом, рожденным в роду Васиштхи. Я был хорошо известен (под именем) Гханта и занимался почитанием Шивы в Варанаси./25/

Обычно я слушал (обсуждение) Дхармы в собрании садху. Услышав (о способах почитания), я стал поклоняться Господу Шиве цельными листьями бильвы./26/

Ни жасмин, ни мадара, ни лотос, ни маллика, не любима так Врагом Маданы, как шри врикша (бильва)./27/

Если один цельный лист бильвы (т.е. три вместе) кладется на голову Шивы, от этого обретается заслуга (поклонения) с сотней тысяч цветов./28/

Человек будет жить 100 000 лет на небесах, благодаря почитанию с верой лингама с цельным листом бильвы, приносимым им самим./29/

Услышав это из шастр, я стал поклонятся с верой Ишваре трижды в день с листьями бильвы, каждый из которых был гроздью из трех листьев./30/

По прошествии ста лет, Господь Украшенный Луной стал умилостивленным. Он явился передо мной и сказал мне величественным громовым голосом:/31/

Ишвара сказал:
О прославленный брахман, я доволен и рад твоему поклонению с листьями бильвы. Выбирай, что пожелаешь. Я дам тебе даже то, что трудно получить./32/

Я чрезвычайно удовлетворяюсь и радуюсь даже одному цельному листку бильвы, а не миллиардом других (цветков)./33/

На сказанное так Шамбху, я выбрал благословение, которое было у меня на уме: "О Господь, сделай меня бессмертным, лишенным старости."/34/

Тогда Господь играючи милостиво сказал мне твердо: "(да будет так!)" и исчез. Я же испытал великое счастье и радость./35/

Я считал себя благославеннийшим и удовлетвореннейшим на земле. В то время жил некий брахман, рожденный в семействе Бхригу./36/

Добродетельный и достойный, в течении трех рождений, он был акшавит (знащий чувства), и акшарартхавит (знающий смысл букв и негибнущего т.е. ОМ). Его возлюбленной женой была целомудренная женщина по имени Сударшана./37/

Она была дочерью Девалы, не было ей равных на земле по красоте. Она была отмечена знаком удачи, видневшимся на лице из-за своего мужа./38/

От нее он произвел дочь, считавшейся не отличной от своей матери. Ей нравилось быть ребенком, и она была воплощением юности./39/

Отец не мог выдать свою дочь, отмеченную всеми благими качествами ни за кого. Я увидел ее в момент прохождения (взросления) от одного возраста к другому. Она была очаровательна в своих чувства и порывах пробуждавшейся в ней юности. Два возраста счастливо смешались в ее теле, как семена риса и имбиря. Все другие страсти и порывы отсутствовали в ее теле./40-41/

Играючи со своими подругами, она была подобна кукле чрезвычайной красоты. О брахман, глядя на изящную талию и точеную фигуру этой девушки, я подумал так: "Творец и кем создана была она отличаются." Затем я стал объектом саттвика бхавы (внешних проявлений чувств) для вооруженного цветочным луком (Камы), играючи попавшего в меня стрелой. Я спросил ее подругу запинающимся голосом: "Чья она (дочь)?" Она ответила: "Она дочь брахмана принадлежащего семейству Бхригу. Она еще не замужем ни за кем. Она пришла сюда играть."/42-45/

Чрезвычайно пораженный и удрученный Камой, вооруженным цветочным луком, выпустившим в меня поток стрел, я пришел к ее отцу - потомку семейства Бхригу. Поклонившись ему, я попросил выдать ее (за меня)./46/

Следует знать, что я был ровня (им) по нраву и благородству, и что я искал ее раньше. Он отдал (ее) мне первый раз на словах./47/

Затем дочь Бхаргавы услышала, что она отдана уродливому брахману, от людей, которые рассказали ей это. Расстроенная, она сказала своей матери: "Смотри, что творится, выдавая меня такому жениху, мой отец совершил очень неподобающий поступок. Лучше я сварю ядовитый отвар и выпью его или я войду в огонь, но я никогда и ни за что не буду женой уродливого мужа."/48-50/

Мать успокоила свою дочь и сказала Бхаргаве с настойчивостью: "Наша дочь не должна быть отдана за уродливого мужа."/51/

Выслушав слова любимой жены и обратившись за советом к Дхарма шастре, он решил так: "Если придет более лучший жених, он может взять девушку, отданную (устно), но после того как нога будет поставлена на каменную пластинку после седьмого шага, который есть завершение брачной церемонии." Решив так, брахман выдал дочь за другого./52-53/

В день предшествующий настоящей свадьбе, все это было услышано мною. Мне было чрезвычайно стыдно перед друзьями./54/

О благородный муж, я не мог показать и виду на своем лице. Охваченный сильным вожделением, я умыкнул ее поздно ночью, когда она спала./55/

Я отнес ее в труднодоступное, уединенное место, совершил обряд бракосочетания по обряду гандхарвов и выполнил все, что хотелось моему сердцу. Поскольку девушке не нравилось это, я овладел ею насильно. Ее отец пришел позже утром, на другой день в сопровождении (нескольких) брахманов. Видя, что дочь потеряла невинность, Бхаргава разгневался и проклял меня, о благородный муж!/56-58/

Бхаргава сказал:
Раз моя дочь была взята тобой в жены по обряду нишачара (движущихся в ночи, т.е. демонов), ты, о грешник надолго станешь нишачарой./59/

Проклятый так, я поклонился ему, пригибаясь к его стопам. "Увы, увы!" - сказал я, спотыкающимся голосом и с глазами полными слез. Затем я сказал: "Почему ты проклинаешь меня, ведь я свободен от проклятия? В действительности, твоя дочь была выдана тобой в начале за меня устно./60-61/

Девушка была замужем за мною. Смрити говорят, что дарение может происходить единожды, царь говорит единожды, ученый муж говорит единожды, девушка выдается (замуж) единожды. Эти три вещи происходят единожды./62-64/

Ты, почтенный, проклял меня напрасно. Об этом стоит задуматься. Злонравный, который, выдав свою дочь устно, позже забирает (свое обещание), отправится в ад. Это подтверждается священными писаниями./65-66/

Выслушав это, он пришел к выводу, что мои слова были правдой, и мысленно раскаялся. Мудрец сказал мне тогда так:/67/

Мои слова не могут быть изменены. Ты станешь филином. О лучший из брахманов, филин также именуется нишачарой (движущийся в ночи)./68/

Когда ты поможешь узнаванию Индрадьюмны, о брахман, к тебе вернется твой прежний облик. Так сказал он мне./69/

Одновременно с произнесением этих слов, я принял облик филина. Прошло много дней, равных 28 дням Брахмы./70/

Прежде я получил очень долгую жизнь, почитая листьями бильвы Господа, Украшенного Луной, но теперь по проклятию мудреца эта моя презренная форма нишачары (филина) пребывает на горе Кайласа./71/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",
восьмая глава, именуемая "История Пракараны".

 

[Narasimha]

Глава 9 "История стервятника"
Филин сказал:
Итак, поведано все, связанное с моим предыдущим рождением: форма, причина долгой жизни и рождение филином. Сказав это тому, кто имел такое же имя как у Индры (Индрадьюмне), он остановился. Журавль Надиджангха, который был огорчен, сказал такие слова своему другу./1-2/

Надиджангха сказал:
Цель, ради которой мы все пришли, о высоко разумный, нами не достигнута, поэтому придется произойти тому, что все трое из нас умрут./3/

Если Индрадьюмна не будет узнан и известен, о почтенный, он пожелает умереть, следуя за ним (умрет) Маркандея, и конечно, я (пожелаю умереть) вслед за ними./4/

Никчемна жизнь бездушного, злоумного, который ожидает смерти друга, когда дело (его) друга не завершено./5/

Поэтому, о птица, я последую за этими двумя, которые погибнут. Я покидаю тебя, это мой последний поклон и объятие./6/

Не выполнив обещанного другу или гостю, который надеется на тебя, есть ли желание жить, не чувствуя стыда?/7/

Поэтому я войду без сомнения в огонь, с этими двумя. Я покину тебя. Поднеси мне воды поминовения, без привязанности./8/

Когда Надиджангха сказал так, филин успокоился, и сказал такие слова, сладким нектарным, запинающимся голосом со слезами на глазах./9/

Улука сказал:
Если ты умрешь, когда я, твой друг останусь жить, разве мое сердце примет дальше (такую дружбу)?/10/

Есть великая возможность избежать этого. У меня есть друг на горе Гандхамадана, этот друг дорог мне, как жизнь. Это стервятник, живущий дольше меня./11/

Он узнает царя Индрадьюмну. Сказав так, филин выступил вперед и остался там, а царь, Маркандея и журавль отправились к Гандхамадане./12-13а/

Увидев своего друга, пришедшего и севшего перед ним, стервятник (сошел) со своего гнезда. Чрезвычайно обрадованный, он подошел ко всем им. Выказав знаки гостеприимства и почтения, предложив сидение и пищу, царь стервятников спросил филина о причине (его посещения)./13в-15а/

Тот ответил: этот журавль - мой друг, мудрец - его друг, третий - друг мудреца. Он желает разрешить свой вопрос. Он будет жить, если кто-то узнает и вспомнит царя Индрадьюмну, не иначе./15в-16/

(Иначе) он войдет в огонь, и сделает (так), но я запретил ему, поскольку я знаю, что долго живешь (и должен знать его). Если ты знаешь его, скажи нам, сохрани жизнь нам четырем. Спасая нас, обрети благую славу и избавление от грехов./17-18/

Стервятник сказал:
С моего рождения, о Филин, прошло 56 кальп, но о царе Индрадьюмне не было ничего не видно ни слышно./19/

Индрадьюмна застыл в изумлении, услышав это. Не смотря на то, что он был расстроен, он спросил птицу о причине его долголетия./20/

Стервятник сказал:
Слушай, о почтенный, в прошлом я был рожден обезьяной и был неусидчив. Однажды, следуя порядку времен года, наступила весна./21/

На четырнадцатый день светлой половины месяца Чайтра, пришедшее на созвездие хаста, и йогу пришедшую на харшану, в храме Шивы отмечался праздник даманака. Посреди леса (в храме) именуемом Джагадйогешвара, перед Владыкой богов, Источником мира./22-23/

Там был установлен золотой Лингам на золотых качелях. Ночью я взобрался на них и стал раскачивать и вращать их длительное время, следуя своему неуемному нраву. На утро люди, придя, поклонятся, увидели обезьяну, на качелях. Они побили меня палками и дубинками. Я умер, находясь на качелях в храме Шивы, и умер мгновенно, как от удара грома. Благодаря величию качелей Шивы, я родился вновь в царском дворце./24-27/

Я был известен (под именем) Кишадхваджа, сыном владыки Каши. Я имел способность помнить предыдущую жизнь. Я унаследовал царство, власть и удачу. Я справлял праздник даманака, любимый всеми на земле, в месяце Чайтра. Тот кто раскачивает Шиву, находящегося на доле (качелях) у того все неудачи исчезают, а заслуги приходят, о почтенный. Я принял Шивадикшу, и был посвящен во все обряды шивачарьями. Получив (посвящение) во все обряды из Агам, вплоть до нирваха дикши, я освободился от оков (пашу паша)./28-31/

С умом , устремленным во внутрь, я удовлетворил Владыку богов, Супруга Умы, Хранителя мира, причину разрушения всех несчастий./32/

Я посвятил всю деятельность ума совершению отречения (вайрагьи), я поизносил удгитха мантр и созерцал ее смысл, я размышлял восьмым чувством (адбхута т.е. изумлением)./33/

Узнав, что я стал лишен препятствий, благодаря пранидхане (преданности) и глубоко укоренившейся практике, Хара стал удовлетворенным и сказал:/34/

Ишвара сказал:
О Кушадхваджа! Я удовлетворен, выбери благословение, какое пожелаешь. Никто более не был так стоек в (духовной) практике на всей земле (как ты)./35/

Услышав это я ответил Шамбху: "Да буду я твоим ганой в теле", Господь сказал: "Да будет так"./36/

Затем он взял меня на Кайласу и наделил воздушной колесницей, усыпанной драгоценными камнями. Эта божественная воздушная колесница (вимана) была украшена божественным орнаментом./37/

Сидя в ней, и радуясь, я парил на ней (повсюду) вокруг. Через некоторое время, когда подул на гору благородный южный ветер, я сидел у окна (виманы) и увидел дочь мудреца. Огонь любви вспыхнул во мне./38-39/

О, почтенный, я увидел дочь мудреца Агнивешйи, стоящую в воде по пояс без одежды. Она была на пороге юности, смуглой (шьяма), со стройной талией, газелеокой, широкобедрой, ее вещи были разложены на ветках деревьев. Ее груди были высокими, тесно примыкающими одна к другой. Красота ее тела постепенно расцветала, ее лицо было подобно распустившемуся лотосу. Описать сообразно ее могли только хорошие ученые (пандиты) согласно их разуму, а не ее завораживающей природе. Ее взгляд был подобен потоку стрел. Казалось, сам Смара занял ее тело и поражал меня этими стрелами. Она вольготно играла со своими подружками, преданными ей. Охваченный любовью, я сошел с воздушной колесницы и похитил ее./40-44/

О почтенный, схваченная мной, и увлекаемая в воздушную колесницу, она громко и долго кричала: "отец, отец!"/45/

Ее подруги были очень испуганы, они прибежали к мудрецу и сказали: твоя дочь похищена кем-то на вимане, она кричит, спаси ее./46-47а/

Услышав слова, этих (девушек толпящихся) вокруг, почтенный мудрец Агнивешья, кладезь аскезы, мгновенно поднялся за нею в небо. Остановись, остановись, сказал он мне прекратил мое движение силой своей аскезы. Затем разгневанный мудрец сказал мне такие невыносимые слова./47в-49а/

Агнивешья сказал:
Моя дочь была унесена тобой силой, словно кусок плоти уносимый в небо стервятником. Так стань же немедленно стервятником! Моя дочь, целомудренная девушка была похищена тобой против воли. О негодный, получи же результат этого./49в-51а/

Услышав это, я пришел в ужас. Я склонил лицо в стыде. Я поклонился стопам мудреца и обнял их, громко сожалея./51в-52а/

(Я сказал так): она не была бы похищена мной, знай я, (что она подвижница). До этого она не возмущалась, о подвижник, будь милостив, возьми назад свое проклятие. Воистину, подвижник прощают тех, кто склоняется (к ним). Они милосердны. Будь милостив, не дай мне превратится в стервятника./52в-54а/

Когда я умолял его и клялся ему, великий мудрец смягчился и сказал: Мои слова не могут быть не правдой. Но когда ты поможешь узнать царя Индрадьюмну, ты освободишься от проклятия./54в-56/

Сказав так, мудрец забрал с собой свою дочь, чья скромность не была нарушена и отправился в свою обитель. Я же стал стервятником./57/

Вот почтенный, тебе поведано все. Мое рождение в царской обители произошло из-за качания Ишвары во время праздника даманака, поэтому я стал приближенным Шивы и (позже) превратился в стервятника из-за проклятия Агнивешьи./58/

Такова в "Сканда пуране", в первом разделе, второй части "Кумарика кханде",
девятая глава, именуемая "История стервятника".