Мифы и легенды народов Мира

[Лотос]

Девица-воевода Бай-хуа

Недалеко от города Гирина есть старинный городок Улдагай. Больше тысячи лет тому назад весь этот район, под названием Шу-чжоу, принадлежал царству Бохай, которое простиралось на восток до моря; потом Улагай перешел к Киданьскому царству Ляо, а после - к нюйжэньскому царству Цзинь.
Когда Минская династия в Китае клонилась уже к упадку, а великий Тай-цзу Гао хуанди (Нурхаци), основатель священной Дацинской династии, уже строил здание Маньчжурской империи и проводил почтовые тракты, то как раз около нынешнего Улагая была поставлена почтовая станция, названная «Станцией пограничной башни» (Бянь-тай-и-чжань).

Улагай еще при начале «священной» династии был окружен земляной стеной, которая и сейчас даже видна и называется гу-чен («древний город»).
Давным-давно в этом городе жила замечательная девушка по имени Бай-хуа (Белый цветок). Она была дочерью маньчжурского гусай-да (по-китайски - тут-лина, полковника), и с малых лет совсем не походила по характеру на других девочек. Ее не интересовали куклы, наряды и девичьи забавы; играла она только с мальчиками в разбойники, в войну, и сами мальчики выбирали ее всегда своим предводителем.
Подросла девушка, в годы вошла, а о замужестве и слышать не хотела. А когда отец попрекнул ее, что она больше похожа на солдата, чем на женщину, то она и попросила отца, чтобы он лучше отдал ее в солдаты, чем замуж.
Отец и подумал: чтобы дочка зря не болтала - пусть на деле узнает житье-бытье солдатское, всю нужду и тяжесть военной службы; авось отучится от всего, что ее полу не пристало.

- Хорошо, - сказал он дочери, - но только ты должна быть простым солдатом, нести всю тяжесть службы, идти, когда потребуется, на войну, и никогда никому и вида не подать, что ты - девушка и моя дочь!

Бай-хуа с радостью согласилась.

Через несколько дней из задних ворот гусай-дайского дома верхом на горячем коне выехал молодой воин в шишаке, толстой ватной стеганой одежде с нашитыми на ней стальными бляхами (что заменяло у маньчжур латы), с кривым мечом у пояса, садаком за плечами и колчаном, полным стрел.

Это была Бай-хуа, отправленная отцом в дальний гарнизон.

Скоро началась война. Со всех концов Маньчжурии потянулись войска на юг, а с ними и молодой солдат надолго уехал из родных мест.
Прошло несколько лет. Отец Бай-хуа уже не чаял видеть свою дочь, как вдруг однажды ему доложили, что его хочет видеть вновь назначенный гусай-да соседнего гума (знамени, полка). Старик вышел принять гостя - и увидел, что это его родная дочь, которая, благодаря храбрости и военным талантам, быстро дослужилась до звания гусай-да.

Прошло еще немного времени, и Бай-хуа так отличилась в войнах, что император подчинял ей все войска и даровал титул «гусабэ кадалара амбань»; таким образом Бай-хуа, не скрывавшая более своего пола, сделалась начальником своего отца...
Она поселилась в Улагае. Нигде не было такого порядка в войсках и нигде они не были так хорошо обучены, потому что солдатам некогда было бездельничать. В самой середине земляного городка Бай-хуа выстроила из глины квадратную башню. С вершины этой башни она ежедневно наблюдала ученье солдат, и горе было ленивым или неумелым!
Так как ей, несомненно, оказывал особое покровительство бог войны Гуань-ди (Лао-е), то на юге от городской стены она выстроила большой храм в честь этого бога; и в этот храм, называемый Лао-е мяо, она часто ходила молиться и приносить жертвы.
Состарилась бай-хуа и умерла девицей. Прошло много лет, но народ продолжал особенно чтить выстроенный ею храм, и в день храмового праздника люди собирались сюда толпами со всех окрестных мест.

Случилось, что во времена правления божественного Вань-цзун Сян-хуан-ди на юге Китая вспыхнуло грозное восстание. Восстание широко раскинулось по всей Поднебесной, появились мятежники и на земле Маньчжурии. Шайки их быстро разрастались, потому что он захватывали всех не успевших скрыться от них здоровых мужчин и силою заставляли их служить в своих войсках. Толпы их медленно и неотвратимо, как прилив, надвигались на Гирин. Войсками в Гирине тогда командовал цзян-цзюнь по фамилии Дэ, хороший человек, но плохой стратег. Он собрал сколько мог солдат и, не разузнав хорошенько о силах врага, двинулся ему навстречу.

Недалеко от Улагая противники встретились, и началась битва. Солдаты сражались храбро; но превосходство сил неприятеля оказалось настолько велико, что после целого дня сражения победа видимо стала склоняться на сторону мятежников.
Без числа полегло солдат цзян-цзюня. А когда бунтовщики обошли правительственный отряд с боков и ударили во фланг, то солдаты не выдержали и побежали. Сам цзян-цзюн тоже бежал через Улагай.
Но мятежники уже охватили город с трех сторон, и цзян-цзюн увидел, что ему нет спасения: кого-кого, а его-то уж не помилуют! Тогда он бросился в храм Лао-е, обнесенный кирпичной стеной, и спрятался с несколькими из своих приближенных в самую отдаленную постройку храма - в самое святилище.
Он упал на холодный пол перед гигантской статуей Гуаньди, бесстрастно восседавшим на троне под балдахином, и стал горячо молиться о спасении великому богу войны, покровителю династии и духу мужественной Бай-хуа да-цзян, строительнице храма.

В первый и последний раз в жизни так молился Дэ цзян-цзюн, но, по-видимому, напрасно... Мятежники напали уже на след и окружили храм плотным кольцом. Спасения не было: если не приступом, так измором возьмут враги. Много ли съестных припасов может быть в храме?
Вдруг шум, крики и стоны среди мятежников привлекли внимание осажденных. Цзян-цзюнь поднялся на стену и увидел, что среди мятежников происходит что-то непонятное и необычайное: кони их бесятся, давят своих же людей; воины бросаются друг на друга, поражая их на смерть; многие пытаются бежать, но тут же падают.
Скоро в неприятельском стане не осталось ни одного способного сопротивляться врага. Тогда Цзян-цзюн со своими людьми вышел из храмовой ограды и стал допрашивать нескольких раненых, дрожавших от страха мятежников, что у них случилось?

Все они согласно показали следующее. Только осаждающие собрались идти на приступ храма, как вдруг увидали, что внезапно главные ворота храмовой ограды раскрылись настежь. Из них в карьер выехало бесчисленное количество высоких страшных воинов на очень крупных конях, все в панцирях и шлемах, у каждого в руках большой меч и копье. А впереди - на огромном коне ужас наводящая женщина с распущенными волосами. Люди эти, как вихрь, налетели на изумленных мятежников, и началось страшное избиение, потому что бунтовщики не могли ни убежать от страшных врагов, ни защищаться. Только немногие из них, бывшие в стороне, бежали и рассеялись во все стороны.

Так защитила Бай-хуа да-цзян тех, кто обратился к ней за помощью, и наказала дерзких разбойников, осмелившихся нарушить порядок в ее вотчине.

 

[Лотос]

Миф о Суй Жэне, добывшем огонь

В древних китайских преданиях есть немало умных, отважных, волевых героев, которые боролись за счастье народа. В их числе и Суй Жэнь.

В седой древности, когда человечество еще переживало варварский период, люди не знали, что такое огонь и как им пользоваться. Когда наступала ночь, все окутывалось черным мраком. Люди, съежившись, испытывали холод и страх, вокруг них то и дело раздавалось угрожающее завывание диких зверей. Людям приходилось питаться сырой пищей, они часто болели и умирали, не дожив до старости.

На небе проживал один бог по имени Фу Си. Видя, что люди на земле страдают, он испытывал боль. Он захотел, чтобы люди научились пользоваться огнем. Тогда он своей волшебной силой вызвал сильный ураган с громом и молнией, который пролился среди гор и лесов на земле. Грохнул гром, сверкнула молния и раздался сильный треск. Молния сразила дерево и воспламенила его, вспыхнувший огонь скоро превратился в бушующее пламя. Люди были сильно напуганы этим явлением, и разбежались в разные стороны. Потом дождь прекратился, все смолкло. Было очень сыро и холодно. Люди снова собрались вместе. Они удивленно смотрели на горящее дерево. Один юноша заметил, что вокруг вдруг не стало слышно обычных завываний зверей. Он подумал, неужели звери боятся этого яркого сверкающего огня. Он подошел ближе, и ему стало тепло. Он в восторге крикнул людям: " Не бойтесь, идите сюда. Здесь светло и тепло". В это время они увидели поблизости сгоревших от огня зверей. От них исходил вкусный запах. Люди уселись вокруг огня и стали есть мясо зверей. До этого они никогда не если такую вкусную пищу. Тогда они поняли, что огонь для них –это драгоценность. Они непрерывно подбрасывали в огонь хворост, и каждый день дежурили вокруг костра, оберегая его, чтобы огонь не угас. Но в один день дежуривший уснул и не смог вовремя подбросить хворост, и огонь погас. Люди снова очутились в холоде и мраке.

Бог Фу Си все это видел и решил явиться во сне к юноше, который первым заметил огонь. Он сказал ему, что на далеком Западе есть одно государство Суймин. Там есть искры огня. Ты можешь пойти туда и добыть искры. Юноша проснулся и вспомнил слова бога Фу Си. Он решил пойти в страну Суймин и достать огонь.

Он перевалил высокие горы, перешел быстрые реки, прошел через дремучие леса, претерпел много лишений и, наконец, добрался до страны Суймин. Но там не было солнца, все было окутано мраком, конечно, не было и огня. Юноша был очень разочарован и сел под деревом "Суйму" немного отдохнуть, отломил сучок и стал тереть его о кору дерева. Вдруг перед его глазами что-то замигало и озарило все вокруг ярким светом. Он тут же встал и пошел на огонек. Он увидел на дереве "Суйму" несколько крупных птиц, которые коротким и твердым клювом выклевывали жучков. Они как клюнут один раз, так на дереве вспыхнет искорка. Сообразительный юноша моментально отломил несколько сучков и стал тереть ими о кору. Мгновенно вспыхнули искры, но огня не получалось. Тогда он собрал сучки нескольких деревьев и стал тереть ими о разные деревьях, и наконец появился огонь. На глазах у юноши от радости выступили слезы.

Вернулся юноша в родные края. Он принес людям вечные искры огня, которые можно получить путем трения деревянных палочек. И с того дня люди расстались с холодом и страхом. Люди преклонились перед мужеством и умом юноши и выдвинули его в свои предводители. Они стали уважительно величать его Суйжэнь, что означает человек, добывший огонь.

 

[Лотос]

Шумерo-Аккадская мифология

Древняя цивилизация шумеров. Боги.

Когда-то в долине между реками Тигр и Евфрат (Междуречье) возникла древняя цивилизация шумеров. Многие ученых считают, что шумеры - первая цивилизация на Земле. Цивилизации шумеров принадлежат многие открытия в области астрономии, математики, сельского хозяйства, медицины, инженерии, которыми до сих пор пользуется человечество. Им же приписывается одно из величайших достижений – изобретение письменности.

Шумеры писали на глиняных табличках. По сырой глине при помощи квадратной или треугольной палочки выдавливали разные сочетания линий, а затем глиняные таблички обжигали на огне, – все записанное сохранялось навеки. Наиболее древние записи шумерских мифов и сказаний датируются III тысячелетием до н.э. Именно к этому периоду времени восходит знаменитая Вавилонская башня. Важное место в мировосприятии цивилизации шумеров занимала религиозная жизнь.

Боги шумеров весьма многочисленны. Пантеон богов возглавляли: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и Уту. Ан – "отец всех богов", он являлся символом высшей власти, боги к нему обращались за советом и в поисках справедливости в сложных ситуациях.

Бог Энлиль первоначально был покровителем города Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, но очень рано стал общешумерским богом. Шумеры часто его называли – "высокая гора". Возможно, в этом присутствует воспоминание о прародине шумерской цивилизации – восточной горной стране, где они обожествлялись горы и из которой они пришли в Междуречье.

Энлиль одно из божеств плодородия и жизненных сил. Когда боги делили между собой Вселенную, то Энлилю досталась Земля. От имени Энлиля в шумерском языке возникло слово, означающее "власть", "господство". В мифах Энлиль часто выступает как "воитель", себялюбивый и жестокий бог.

Третье место в шумерском пантеоне богов занимает Инанна – главное женское божество. Инанна – богиня производительных сил природы и плотской любви. В некоторых мифах она выступает в роли коварной искусительницы.

Энки – бог пресных вод, среди которых покоится Земля. Энки у шумеров считался богом мудрости и владыкой человеческих судеб. В некоторых мифах ему приписывается изобретение плуга. Он покровитель садоводства и лекарственных трав.

Нанна – бог Луны. У шумеров культ Луны был очень развит, они считали ее первичной по отношению к Солнцу. Иногда шумеры Нанну представляли в виде быка, рога которого образуют полумесяц.

Уту – бог Солнца, сын Наины. Уту – всевидящий бог, хранитель истины и справедливости. Его имя означает "светлый".

Это главные боги шумеров.

 

[Лотос]

Шумеро-аккадские Боги.

Боги шумеров

Наряду с верховными божествами, почитались и другие боги шумеров: Нинту – покровительница рожениц, Адад – бог дождя и грома, Думузи – покровитель скотоводства и возрождения природы.

Особое место в шумерском пантеоне богов занимала богиня подземного царства мертвых Эрешкигаль и ее супруг – бог Нергал. Царство мертвых в представлении шумеров – подземная страна, где томятся души умерших.

У шумеров не было понятия загробного суда и зависимости посмертного существования от поступков, совершенных при жизни. На том свете чистая питьевая вода и покой обеспечены только тем, по ком был совершен правильный погребальный обряд, также погибшим в бою и еще – многодетным.
Шумер и Аккад. Аккадские боги

Во второй половине III тысячелетия до н.э. аккадский правитель Саргон завоевал крупные шумерские города и создал единое шумеро-аккадское государство. Аккадцы всегда находились под сильным влиянием культуры шумеров. Большая часть аккадских богов произошли от шумерских. Так, аккадский бог Ану соответствует шумерскому Ану, Эйа – Энки, Эллиль – Энлилю, Иштар – Инанне и т.д. Несложно увидеть, что аккадские боги имеют прямые параллели с шумерскими.

В первой половине II тысячелетия до н.э. столицей шумеро-аккадского государства становится город Вавилон (родина Вавилонской башни, о которой повествуется в Библии).

Покровителем Вавилона был бог Мардук. Постепенно он превращается в главного, общегосударственного бога. Мардук становится богом справедливости, мудрости, водной стихии, растительности. Его называют "отцом богов" и "владыкой мира".

В Вавилоне для торжественных процессий, посвященных Мардуку, была сооружена "Священная дорога". В Междуречье не было камня, его с большими трудностями привозили из чужих краев. С внутренней стороны каждой плиты по приказу вавилонского царя Навуходонасора была выбита надпись: "Вавилонскую улицу замостил я каменными плитами из Шаду для шествия великого господина Мардука".

 

[Лотос]

Богиня Иштар. Сошествие в преисподнюю.

В ассиро-вавилонской мифологии Иштар – богиня плотской любви и производительных сил всего живого – является родной сестрой повелительницы царства мертвых Эрешкигаль. Имя "Иштар" восходит к нарицательному обозначению богини вообще. Один из основных мифов о богине Иштар – история ее сошествия в царство мертвых…

Запись мифа сохранилась не полностью, но недостающие части сюжета могут быть восполнены на основе шумерского мифа о богине Инанне, которую обычно отождествляют с Иштар.

Однажды, Иштар спустилась в преисподнюю. Миф, не объясняет для чего, но причины, вероятно, были вескими, поскольку богиня осознавала опасность своего путешествия. Богиня Иштар приняла меры предосторожности – попросила богов прийти к ней на помощь, если она не вернется в течение трех дней.

Спустившись под землю, Иштар громко постучала в ворота преисподней и стала звать сторожа:

"Сторож, сторож, открой ворота... Дай мне войти,

Если ты не откроешь ворот, не дашь мне войти,

Разломаю я дверь, замок разобью".

Сторож почтительно попросил Иштар подождать снаружи и побежал к владычице преисподней Эрешкигаль доложить, что у ворот стоит ее сестра.

Эрешкигаль, "словно срубленный дуб лицом пожелтела, как побитый тростник, почернели ее губы". Ее испуг объясняется тем, что Иштар, богиня жизни, вторгаясь в царство мертвых и могла нарушить гармонию Вселенной.

Тем не менее Эрешкигаль приказала сторожу впустить гостью и поступить с ней "согласно древним законам". Сторож распахнул ворота перед Иштар:

"Входи, госпожа! Дворец преисподней о тебе веселится!"

Но прежде, чем попасть к Эрешкигаль, богине Иштар пришлось пройти не через одни ворота, а через целых семь, и у каждых ворот привратник просил ее отдать что-нибудь из ее украшений или одежд, т.к. в царстве мертвых "такие законы".

Иштар отдала венец с головы, ожерелье, подвески из ушей, запястья с рук и ног, "щиты с грудей", набедренную повязку и пояс. Все эти вещи обладали магической силой. Расставшись с ними, нагая и беззащитная Иштар, предстала пред своей грозной сестрой.

Эрешкигаль наслала на Иштар шестьдесят болезней – "на все ее тело", и заточила богиню в подземном дворце. А в это время на земле без Иштар все живое лишилось своей силы:

Бык на корову больше не скачет,

Осел ослицы больше не кроет...

Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя.

Боги решили, что нужно вызволять Иштар. Они создали уродливого карлика Аснамира и отправили его в царство мертвых. Аснамир при помощи заклинаний исцелил Иштар и освободил ее из заточения.

 

[Лотос]

Эрешкигаль и Нергали - Боги подземного царства.

В представлении древних, Вселенная делилась на три части: верхнюю – небо, где обитали боги и небесные светила, среднюю – землю, населенную людьми, и нижнюю – подземное царство, мир смерти и темноты. В шумеро-аккадской мифологии владыками подземного царства были богиня Эрешкигаль и ее супруг Нергал.

Существует несколько записей мифа о том, как Нергал стал мужем Эрешкигаль. Наиболее ранняя датируется ХIV веком до н.э Ее нашли в египетском архиве в Телль-эль-Амарне. Запись представляет собой учебный текст, по которому египетские писцы обучались аккадскому языку.

Эрешкигаль – дочь верховного бога Ану. Ее имя переводится как "Хозяйка Большой Земли" (в данном случае – царства мертвых).

Однажды боги неба устроили пир. Эрешкигаль не могла принять в нем участия, поскольку по закону Вселенной верхний и нижний миры не должны проникать один в другой. Но, боги очень хотели, чтобы Эрешкигаль отведала угощения. Они сказали ей: "Нам к тебе не опуститься, И тебе к нам не подняться, Пришли – пусть возьмут твою долю".

За долей Эрешкигаль отправился ее верный посланец Намтар, который всегда приходил за душами умирающих. Когда Намтар вошел в небесный чертог, где пировали боги, все почтительно встали перед ним, один лишь бог Нергал остался сидеть. Нергал, хоть и обитал на небе, был олицетворением злых сил – губительного солнца, лихорадки и чумы.

Об этом свидетельствует, сохранившаяся запись молитвы некого Шамашиумукина, в которой он обращается к Нергалу с просьбой об исцелении:

"Пусть потоки рыданий моих к тебе устремятся, Ярое сердце твое да успокоят!"

Намтар, вернувшись в подземное царство, рассказал о проявленном к нему неуважении. Эрешкигаль, обидевшись за своего посланца, потребовала от богов, выдать ей Нергала: "Бога, что пред послом моим не поднялся, Ко мне пришлите – я предам его смерти".

Отец Нергала, бог Эйа, ругал сыны:

"Отчего ты пред ним не поднялся?

Глаза мои не тебе ли мигали, а ты отвернулся, как бы не зная…".

Нергал начал собираться в Страну без возврата. Эйа, напутствуя сына, сказал ему, чтобы он не ел хлеба и не пил вина в стране мертвых, не омывался тамошней водой и не прельщался мрачной красотой Эрешкигаль.

Представ перед владычицей подземного царства, Нергал скрыл свое настоящее имя и назвался Эррой. Это объясняется древним представлением о магической связи человека с его именем. Скрыв свое настоящее имя, Нергал надеялся отвести от себя опасность. Следуя наказу отца, он отказался от еды, питья, воды для омовения, но когда Эрешкигаль предстала пред ним в прозрачных одеждах, "как муж жены возжелал ее сердцем". Шесть дней и ночей провел Нергал с Эрешкигаль, а на седьмое утро, когда богиня еще спала, покинул ее.

Намтар задержал его у выхода из царства мертвых, но Нергал сказал, что Эрешкигаль посылает его с поручением к своему отцу Ану – и Намтар открыл ворота.

По лестнице поднялся Нергал на небо. Эйа был счастлив увидеть сына!. Опасаясь преследования Эрешкигаль, Эйа прибегнул к колдовству: окропил Нергала волшебной водой, отчего красавец Нергал полностью изменился – стал косоглазым, плешивым и хромым. Эрешкигаль, проснувшись и не обнаружив подле себя Нергала, принялась рыдать и рвать на себе волосы:

"О, Эрра, сладостный супруг мой!

Я не насытилась его лаской – ушел он!"

Намтар вызвался помочь своей госпоже. Он поднялся на небо, заглянул в лицо каждому богу, но в хромом и плешивом уроде не узнал Нергала. Тогда Эрешкигаль обратилась к своему отцу Ану:

"Этого бога пошли мне в супруги,

Со мной да проводит он ночи.

Если же ты бога того мне не вышлешь,

Я выпущу мертвых, что живых поедают,

Мертвецы умножатся над живыми".

Страшная угроза нарушить равновесие между миром живых и миром мертвых напугала Ану – он повелел Нергалу вернуться к Эрешкигаль: "Отныне нет ему доли в мире верхнем. Отныне доля его – в мире нижнем".

Местом культа Нергала как бога преисподней был город Кугу (современный Телль-Ибрагим), расположенный между Тигром и Евфратом.

 

[Лотос]

Мифы зороастрийцев.

Сотворение человека в иранской традиции.

После творения всего мира светлый Ормузд задумал сотворение человека. Он создал Гайомарда – первого человека и его быка. Гайомард сиял, подобно Солнцу, а бык светился, как Луна. Они жили спокойно и мирно, но закончились отпущенные три тысячи лет мирного существования. Во Тьме находился злой Ариман его злые творения, призывавшие своего властелина выйти из мрака в сотворенный Ормуздом мир. Но велик был страх Аримана перед Ормуздом, – ему очень не хотелось подниматься из Тьмы. Долго упрашивали его дивы, и, наконец, одному из демонов женского облика удалось убедить Аримана. Пришло его время, и вырвался он в сотворенный мир. Увидел Ариман Небо и Землю, и сотворение человека, и, исполнившись ненависти, начал все разрушать. Он сбросил треть небес на землю, испортил воду, разбросал по всей земле вредоносных тварей, отравил растения. Ариман в своей неиссякаемой ненависти набросился на все создания и сделал мир поврежденным и мрачным, подобно темной ночи. Демоны, возглавляемые Ариманом, вступили в сражение с небесным воинством Ормузда. Небесная сфера вращалась, солнце и луна сместились со своих мест, а мир содрогался от рева дивов, сражающихся со звездами Ормузда. Девяносто дней и ночей сражалось небесное воинство с Ариманом и дивами, пока не повергли их в Ад, находящийся в центре Земли. Именно из Ада исходит зло и пытается смешаться с добром, извращая все земные дела.

Ариман, видя, что не может одолеть Ормузда, напустил на быка и на Гайомарда жадность, нужду, страдание, голод, болезнь, похоть и лень. Ормузд хотел облегчить страдания быка, но быку надлежало умереть. Гайомарт также смертельно заболел и умер. Его сияющее тело распалось, а из его семени проросло крошечное растение ревеня, из которого образовались мужчина и женщина – Машйа и Машйане. Сплетались они, став одним телом и одной внешностью, и не ясно было, кто из них мужчина, а кто – женщина. И сказал тогда Ормузд: "Душа создана раньше, а тело после для души, которая уже создана. Душа создана в теле, так как существуют обязанности, и тело дано для исполнения обязанностей". И превратились Машйа и Машйане из растений в людей, и душа вошла в каждого из них. Так произошло сотворение человека.

И Ормузд сказал Машйа и Машйане: "Вы люди – отец и мать мира, и создал я вас из самых лучших побуждений. Думайте о добром, говорите добрые слова, совершайте добрые дела и не поклоняйтесь дивам". Так в начале и было, но Ариман пробрался в мысли первой человеческой пары, и заронил в их умы сомнение, – а правда ли, что сотворение человека и всего мира дело рук Ормузда? Яд коснулся душ Машйа и Машйане, и стали они грешными. Отныне людям пришлось самостоятельно бороться за свою жизнь. Дивы стремились во всем помешать людям, и всякий раз, когда им удавалось их хоть немного смутить, росла сила демонов. Отняли дивы у людей и желание Любви, которой научил их Ормузд, чтобы они могли продолжать человеческий род. Но прошло пятьдесят лет, и пришло к Машйа и Машйане любовное желание, плодом которого стала пара детей – мальчик и девочка. Дети были столь прекрасны, что родители не удержались, и пожрали собственных детей. Опечалился Ормузд, видя это, и чтобы такого больше не повторилось, сделал новорожденных детей непривлекательными. От Машйа и Машйане произошло семь пар близнецов, каждая из которых стала затем супружеской парой. От них-то и произошли все люди и все расы на земле.

 

[Лотос]

Творение мира в иранской мифологии.

В далеком прошлом до творения мира ничего не было: ни тепла, ни света, никаких живых существ на земле и на небе. В необъятном пространстве существовал только один Зерван – бесконечная вечность. Пусто было и одиноко, и тогда у Него появился замысел о творении мира. Он восхотел, чтобы родился у него сын. Желание было чрезвычайно велико, что Зерван стал совершать жертвоприношения в течение тысячи лет. И зародились в его чреве двое сыновей – Ормузд и Ариман. Зерван решил, что отдаст Он своему перворожденному сыну Ормузду власть над всем миром. Ормузд прочел мысли Отца и рассказал о них Ахриману. Однако зло уже тогда являлось сутью Аримана, и он, чтобы родиться первым, спешно разодрав оболочку Отца, явился на свет. Злобный Ариман заявил отцу: "Я сын твой, Ормузд". Взглянул Зерван на безобразного, наполненного Тьмой Аримана и зарыдал: не этого Он ждал. Сразу же за Ариманом из чрева показался Ормузд, излучающий Свет. Ахриман, жаждущий власти над миром, был младшим братом, но хитростью первым появился на свет. Поэтому он дерзко напомнил Зервану, что именно ему надлежит править миром, как и было обещано. Зерван ответил Ариману: "Сгинь, Нечистый! Я сделаю тебя царем, но только на девять тысяч лет, но Ормузд будет иметь власть над тобой, а после окончания отведенного времени царство будет отдано Ормузду и Он все исправит согласно своей воле".

Так, после творения мира, он разделился на две части. Место пребывания Ормузда, постоянного и безграничного во времени, исполненного всеведения и добродетелей, пронзает бесконечный свет. Область же, подвластная Ариману, находящемуся во тьме, невежестве и страсти разрушения, который был, есть, но не будет существовать всегда, называется Бездной. Между Светом и Темной Бездной существовала пустота, в которой смешались бесконечный свет и бесконечная тьма. Ормузд начал творение совершенного мира, пролив частицу своего чистого света в бездну, отделявшую его от Ахримана. Но из Мрака поднялся Ариман, как и было предсказано. Коварный младший брат, не обладающий всеведением, не знал о существовании Ормузда, и настолько пришел в ярость от увиденного творения мира, что объявил войну всему Творению. Ормузд пытался убедить Аримана, что нет пользы от такой войны, и Он не держит никакого зла на своего брата. Однако не послушал Ариман, так как решил: "Если Всеведущий Ормузд пытается решить дело мирно, то Он бессилен". Не знал Ахриман, что не в состоянии он причинить вреда брату своему, но может только причинить вред сущему, – знал об этом только Всеведущий Ормузд.

Братьям отведено девять тысяч лет от начала творения мира: первые три тысячи лет события будут происходить по воле Ормузда, следующие три тысячи лет – воля Ормузда и Аримана смешаются, а в последние три тысячи лет злой Ариман будет обессилен и их противостояние из-за Творения прекратится. Показал Ормузд Ахриману свою победу в конце истории: бессилие Злого духа и уничтожение дивов, воскрешение мертвых, конечное воплощение и будущее успокоение творений навечно. И бежал в страхе Ариман назад во Тьму. И хотя он бежал, но продолжил безумную борьбу против Творения – создал дивов и демонов, которые поднялись для устрашения. Первое, что создал Ариман – Ложь, которая подтачивает мир. Ормузд же, создал себе вечных бессмертных спутников: Благую Мысль, Истину, Послушание, Преданность, Целостность и Бессмертие. Затем Он сотворил прекрасных ангелов, ставших вестниками Ормузда и защитниками добра. Продолжил Ормузд сотворение мира: Он создал Небо и Землю, а между ними сотворил свет, звезды, луну и солнце. Определил Всеведущий места для всех, чтобы они были всегда готовы к сражению со злом и спаслись.

 

[Лотос]

Ахурамазда и Има.

Има стал первым человеком, с которым заговорил Творец, чье имя было Ахурамазда. Име было поручено быть посланником на Земле, что он и делал на протяжении 900 лет достаточно успешно. За это время на Земле не было ни болезней, ни смертей. Погода никогда не была слишком жаркой или слишком холодной, все ладили друг с другом и преуспевали. Поскольку смерти не было, люди, животные и растения так размножились за 300 лет, что Име пришлось сделать Землю больше. Он быстро осуществил это, используя волшебное металлическое кольцо и золотой кинжал, полученный от Творца. Все мирно жили на новой увеличенной планете еще 300 лет, после чего жизненного пространства снова стало не хватать. Има сделал Землю больше еще раз, но через 300 лет снова появилась та же проблема.

Има рассказал Ахурамазде об этой проблеме. Ахурамазда ему на это ответил: «Не хочу, чтобы ты больше увеличивал Землю; она уже и так достаточно большая. Нам просто придется уменьшать количество людей. Я создам зиму и лед, и это решит проблему».

Ахурамазда сказал Име: «Чтобы выжить зимой, ты должен немедленно приступить к постройке Вары (помещение размером с город) с множеством хранилищ. Затем, возьми по паре скота, птиц, собак, лошадей, растений и деревьев, и помести их в хранилище. Когда ты закончишь с этим, возьми свою семью и тысячи пар, которых ты сам выберешь, в Вару, а после этого закрой за собой двери. Пока ты будешь там находиться, ты будешь в безопасности». После того, как Има собрал по паре каждого вида, он закрыл дверь, как его научил Творец, и его семья оказалась в безопасности.

За стенами Воры начал падать снег, а реки стали замерзать. Ахурамазда послал мороз, который убил растения, и снег, который полностью засыпал деревья. Прошло совсем немного времени, и весь мир был охвачен зимой. Этого времени года на Земле тогда еще не было, а потому никто не знал, что это такое. Все, кто остался на Земле, погибли от холода. А в это время в Варе, расположенной под глубоким снегом Северного полюса, Има и его семья жили счастливейшей жизнью.

 

[Лотос]

РИМ И ГРЕЦИЯ. БОГИНИ.

Богиня Аврора

Аврора в древнегреческой мифологии богиня утренней зари.
Слово "аврора" происходит от латинского aura, что означает "предрассветный ветерок".
Древние греки именовали Аврору румяной зарей, розоперстой богиней Аврора. Аврора была дочерью титана Гиппериона и Тейи (в другом варианте: солнца - Гелиоса и луны - Селены). От Астрея и Авроры произошли все звезды, горящие на темном ночном небосводе, и все ветры: бурный северный Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дожди.

В браке с гигантом Астреем Аврора родила Борея, Нота и Зефира, Утреннюю звезду (Венеру), а, по мнению многих, и все другие звёзды на небесах. То, что Аврора рождены все ветры, кроме восточного (который сам по себы считался оплодотворяющим), позволяет предположить его тесную связь или тождественность с Астреем. Во время бунта титанов Астрей восстал против Зевса и был Низвергнут в Тартар — произошло это до или после многочисленных любовных увлечений Аврора достоверно неизвестно.

Аврора известна также своей вечной и неутолимой страстью к смертным юношам. Внушила её это желание Афродита в отместку за то, что Аврора разделила ложе с Аресом. С тех пор она, стесняясь и таясь, соблазняет их одного за другим. Её возлюбленными были: Орион, Кефал, внук Мелампа Клит. Грейвс, впрочем, считает любовные приключения Аврора лишь аллегорией: с рассветом к влюблённым возвращается эротическая страсть, а у мужчин обычно возникает влечение.

Влюбившись в Ориона, Аврора уговорила своего брата Гелиоса вернуть ему зрение. После этого они разделили ложе на священном острове Делос; "от этого бесстыдства Рассвет залился румянцем, да так и остался пунцовым".

Кефал был уже женат на Прокриде, когда привлёк благосклонное внимание богини. Аврора открылась ему, но он вежливо отказал ей на том основании, что не сможет обмануть Прокриду, с которой связан клятвой вечной верности. Аврора возразила, что та легко нарушит клятву в обмен на золото. Чтобы убедить Кефала, она сделала его похожим на некоего Птелеона и посоветовала соблазнить Прокриду, пообещав золотой венец. Когда это с лёгкостью удалось, Кефал без угрызений совести стал возлюбленным Аврора, которая вызвала в Прокриде болезненную ревность.

Титон (Тифон) — прекраснейший сын троянского царя Лаомедонта (по другим версиям — Троса или Ила) и брат Приама. Аврора похитила его и унесла с собой в Эфиопию, где сделала царём и родила от него Мемнона. В другой версии Титон был похищен богиней вместе со своим братом Ганимедом, но Зевс отнял его у неё. Взамен Аврора упросила его даровать бессмертие Титону, но забыла испросить вечной юности (как Селена для Эндемиона). Когда Титон стал стареть, а Аврора надоело ухаживать за ним, она закрыла его в своей спальне, где тот постепенно высох и превратился в цикаду.
Похищение Ганимеда рассматривается Грейвсом как неправильное прочтение древнего изображения позднейшим мифографом, который воспринял изображение невесты в сцене священного брака с новым царём как изображение Аврора.

 

[Лотос]

Богиня Артемида

Артемида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида весело скитается по диким лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она – меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за плечами у нее колчан со стрелами. Артемида также изображалась как богиня Луны – с факелами в руках и с нимбом из звезд и Луны вокруг головы.
Дикие животные, входящие в свиту Артемиды, символизируют ее покровительство живой природе. Олень-самец, его самка, заяц и перепел отражают неуловимость ее натуры. Львица выражает царственность и доблесть богини-охотницы, а свирепый вепрь представляет ее разрушительные аспекты. Медведь – символ покровительства молодости. В Древней Греции девочек посвящали Артемиде. В течение подросткового периода они находились под ее защитой и звались "молодыми медведицами". Наконец, неприрученный конь скитается с табуном по дикой местности, как Артемида со своими нимфами.

Артемида — дочь Зевса и Лето, сестра-близнец Аполлона, богиня охоты. Артемида также упорядочивает животный и растительный мир, строго наказывает тех, кто нарушает обычаи. Она разгневалась на царя Калидона Ойнея за то, что он не принес ей в дар первые плоды урожая, и наслала на Калидон страшного вепря (см. Калидонская охота); она вызвала раздор среди родичей Мелеагра, возглавлявшего охоту на зверя, что привело к мучительной гибели Мелеагра. Артемида потребовала себе в жертву дочь Агамемнона Ифигению за то, что тот убил ее священную лань. Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия. Она покровительствует Иполиту, отвергающему греховную любовь Федры. Перед свадьбой Артемиде, по обычаю, приносилась искупительная жертва. Царю Адмету, забывшему об этом обычае, она наполнила брачные покои змеями. Юный охотник Актеон, подсмотревший омовение богини, был ею за это превращен в оленя и собственные собаки растерзали его. Она же убила Буфага и Ориона, которые пытались посягнуть на ее целомудрие. Артемида — покровительница амазонок. Ряд архаических черт Артемиды (оргиастические элементы культа, явные признаки практики человеческих жертвоприношений) сближают Артемиду с образом Великой Матери Богов — Малоазийской Кибелой. Древнейшие представления об Артемиде связаны с ее лунной природой, отсюда ее близость к колдовским чарам Селены и Гекаты, с которыми она иногда отождествляется. В героической мифологии Артемида — участница битв с гигантами, в которой ей помогал Геракл. В Троянской войне она воюет вместе со своим братом-близнецом Аполлоном на стороне троянцев, что объясняется малоазийским происхождением богини. Артемида — непримиримый враг нарушения олимпийских устоев. Благодаря хитрости Артемиды погибли братья Алоады, пытавшиеся нарушить мировой порядок. Стрелами Артемиды и Аполлона были убиты дерзкий и необузданный гигант Титий и дети похвалявшейся своим многочисленным потомством Ниобы.

Как богиня-девственница, Артемида невосприимчива к любви. Она не подвергалась насилию, ее не похищали, как Деметру и Персефону. Артемида не знала супружеских уз. Архетип богини-девственницы выражается в ощущении нетронутости, самодостаточности, он определяет жизненную позицию "Я сама могу о себе позаботиться" и позволяет женщине действовать уверенно, независимо и самостоятельно. Женщина чувствует себя целостной, не испытывает потребности в мужчине-защитнике, преследует свои собственные интересы и выбирает область деятельности, не нуждаясь в мужском одобрении. Ее самоопределение и ощущение собственной значимости основываются скорее на том, кто она есть и что она делает, чем на том, замужем ли она и за кем. Типичный признак пробужденного архетипа богини-девственницы Артемиды – когда женщина настаивает на том, чтобы к ней обращались "мисс", тем самым подчеркивая свою независимость и отстраненность от мужчин.

 

[Лотос]

Богиня Афродита

Когда Крон искалечил своего отца Урана, кровь, упавшая в море, образовала пену. Из нее родилась Афродита, самая привлекательная из богинь (Гесиод "Теогония" 190). Увидев деву, грациозные оры набросили на ее прекрасное тело нетленное одеяние, украсили благоуханные волосы тонко сработанной золотой диадемой, продели в ушные проколы жемчужные серьги, обвили смуглую шею золотым ожерельем и только после того повели на Олимп, к бессмертным богам.

Склонились небожители перед мощью и красотой Афродиты, и только трое были безучастны к Пеннорожденной, Фиалковенчанной, Улыбколюбивой богине: Афина, чье сердце было отдано брани и ремеслам, Артемида, любящая охоту на диких зверей и хороводы, а также скромная и трудолюбивая богиня очага Гестия. Среди смертных же не оказалось никого, кто мог устоять перед Афродитой. Как только они увидели ее, что-то шевельнулось в их душах. Бродившие поодиночке, как попало, они соединялись в семьи, ибо пока не было Афродиты, не было любви и привязанности друг к другу...

Афродита - богиня любви и красоты. Богиня малоазийского происхождения. Этимология этого негреческого имени богини не ясна. Существуют две версии происхождения Афродиты: согласно одной - поздней, она - дочь Зевса и океаниды Дионы; согласно другой, она родилась из крови оскопленного Кроном Урана, которая попала в море и образовала пену; отсюда ее прозвище "пенорожденная" и Анадиомена - "появившаяся на поверхности моря". Миф отражает древнее хтоническое происхождение богини, которое подтверждается также сообщением Гесиода, что вместе с Афродитой из крови Урана появились на свет эринии и гиганты (следовательно, Афродита старше Зевса и является одной из первичных хтонических сил). Афродита обладала космическими функциями мощной, пронизывающей весь мир любви. Это ее воодушевляющее, вечно юное начало описано у Лукреция в поэме "О природе вещей". Афродита представлялась также как богиня плодородия, вечной весны и жизни. Отсюда эпитеты богини "Афродита в садах", "священносадовая", "Афродита в стеблях", "Афродита на лугах". Она всегда в окружении роз, миртов, анемонов, фиалок, нарциссов, лилий и в сопровождении харит, ор и нимф.

Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

По своему восточному происхождению Афродита близка и даже отождествляется с финикийской Астартой, вавилоно-ассирийской Иштар, египетской Исидой. Подобно этим восточным богиням плодородия, Афродита появляется в сопровождении свиты диких зверей - львов, волков, медведей, усмиренных вселенным в них богиней любовным желанием. В сохранившемся фрагменте трагедии Эсхила "Данаиды" Афродита тоже выступает как богиня плодородия. Однако в Греции эти малоазийские черты богини, сближающие ее также с богиней-матерью и Кибелой, становятся мягче. Хотя служение Афродите часто носило чувственный характер (Афродита считалась даже богиней гетер, сама именовалась гетерой и блудницей), постепенно архаическая богиня с ее стихийной сексуальностью и плодовитостью превратилась в кокетливую и игривую Афродиту, занявшую свое место среди олимпийских богов. Эта классическая Афродита - дочь Зевса и Дионы, ее рождение из крови Урана почти забыто. В Гомеровском гимне богиня появляется из воздушной морской пены вблизи Кипра (отсюда Афродита - Киприда, "кипророжденная"). Оры в золотых диадемах увенчивают ее золотым венцом, украшают золотым ожерельем и серьгами, а боги при виде "фиалковенчанной" Афродиты дивятся прелести Киферы (культ Афродиты был распространен и на острове Кифера) и возгораются желанием взять ее в жены.

Мужем Афродиты является Гефест - самый искусный мастер и самый некрасивый среди богов. Хромоногий Гефест трудился у наковален в своей кузнице и не испытывал особого влечения к супруге, находя истинное удовлетворение в работе с молотом у пылающего горна, а Киприда нежилась в опочивальне, расчесывала золотым гребнем кудри и принимала гостей - Геру и Афину. Любви Афродиты добивался Посейдон, что вполне естественно - ведь она родилась в его стихии. Но она полюбила Ареса, которого не любил никто из людей и богов. О любви Ареса и Афродиты повествует ряд источников, и называются дети от этого незаконного брака: Эрот и Антэрот, а также Деймос, Фобос ("страх" и "ужас" - спутники Ареса) и Гармония. Первоначально Эрот - космическое божество, порождение Хаоса, в олимпийской мифологии он стал сыном Афродиты. Парменид пишет о рождении Эрота: "Первым из всех богов Афродита сотворила Эрота", подчеркивая именно самостоятельную созидающую силу богини любви. В поздней литературе Эрот оказывается гораздо более сильным, чем его мать, и, несмотря на своей детский возраст, помыкает Афродитой, став ее постоянным спутником, крылатым мальчиком, вооруженным луком и стрелами, вселяющими любовь. Сыном Афродиты и Гермеса считается Гермафродит (называемый также Афродитом).


Как и другие олимпийские боги, Афродита покровительствует героям, но это покровительство распространяется только на сферу любви. Она обещает Парису любовь Елены и следит за прочностью их союза, терпя брань из уст Елены. Афродита пытается вмешиваться в военные события под Троей, будучи принципиальной защитницей троянцев, вместе с такими богами малоазийского происхождения, как Аполлон, Арес, Артемида. Она спасает Париса во время его поединка с Менелаем. Она вмешивается в сражение, в котором совершает свои подвиги Диомед, и пытается вынести из битвы троянского героя Энея - своего сына от возлюбленного Анхиса. Однако, Диомед преследует богиню и ранит ее в руку, так что Энея подхватывает Аполлон, закрыв его черным облаком. Арес на своей золотой колеснице доставляет Афродиту на Олимп, где ее заключает в объятия мать Диона. Афродиту поднимают на смех Гера и Афина - ее постоянные противницы, и Зевс, улыбаясь, советует дочери не заниматься войной, а устраивать браки.

Афродита с наслаждением внушает любовные чувства людям, и сама влюбляется, изменяя хромоногому супругу. Даже Гесиод, давший столь древнюю генеалогию Афродиты, приписывает ей обычные любовные функции - сладкую негу любви, смех, улыбки, обманы, "пьянящую радость объятий". В Гомеровском гимне Афродита изображается влюбленной в троянского героя Анхиса (история любви Афродиты и Анхиса), и эта любовь представлена в духе роскошной и утонченной картины позднего времени, хотя сама Афродита наделена чертами матриархальной владычицы, перед которой ощущается все ничтожество мужского начала, как и в истории любви Афродиты к Адонису, подобной истории Кибелы и Аттиса.

Однако, в гомеровском эпосе Афродита принимает все более кокетливые черты и отношение к ней ласково-ироническое. В "Одиссее" в таком тоне рассказывается любовная история Афродиты и Ареса. Хотя появление классической Афродиты все еще внушает ужас, она постоянно именуется "золотая", "прекрасновенчанная", "сладкоумильная", "многозлатая", "прекрасноокая". Рудиментом архаического демонизма богини является ее пояс, который она передала Гере, чтобы соблазнить Зевса. В этом поясе заключены любовь, желание, слова обольщения, "в нем заключается все". Это древний фетиш, наделенный магической силой, покоряющей даже великих богов. Афродите посвящен гимн поэтессы Сапфо, в котором богиня именуются "пестротронной" и "плетущей козни"; на золотой колеснице, запряженной воробушками, она мчится из Зевсова дома к черной земле и готова стать для поэтессы союзницей в любовном свидании.

Афродита помогает всем, чья любовь сильна и постоянна, примером исключительного благоволения Киприды к одному из любящих является история, произошедшая с царем Кипра, юным Пигмалионом. Но помогая любящим, Афродита и преследует тех, кто отвергает любовь (она покарала смертью Ипполита и Нарцисса, внушала противоестественную любовь Пасифае и Мирре, а Гипсипилу и лемносских женщин наделила отвратительным запахом).

Платону в "Пире" принадлежит противопоставлении Афродиты Урании ("небесной") и Афродиты Пандемос ("всенародной"). Хотя древняя Афродита из крови Урана вряд ли несла в себе одухотворенность, она переосмыслена Платоном как небесная в связи с происхождением от неба - Урана. Афродита Пандемос для Платона пошлая, доступная и понятная всем, не столь древняя и не связанная с небом, а дочь Зевса и малозначительной Дионы.

Геродот сообщает о почитании Афродиты Урании в Сирии, в Персии, у арабов и даже скифов. Проникновение ее почитания в Грецию, словно пунктиром, обозначено двумя островами - Кипром и Киферой (островом к юго-востоку от Пелопоннеса). На материке первым центром ее почитания становится древняя Эфира, впоследствии получившая название Коринф. Ксенофонт и Павсаний упоминают храм Афродиты Урании в Афинах. Храм Афродиты Урании на острове Кифера считался у эллинов самым древним и самым священным; статуя самой богини была деревянной и изображала богиню вооруженной. Афродита Пандемос тоже имела свой храм на афинском акрополе. Павсаний сообщает, что поклонение ей было введено Тесеем, "когда он свел всех афинян из сельских домов в один город". Здесь вполне ясно, подчеркивается общегосударственный смысл культа Афродиты.

Многочисленные святилища Афродиты имелись и в других областях Греции (Коринф, Беотия, Мессения, Ахайя, Спарта), на островах - Кипр (в городе Пафос, где находился храм, имевший общегреческое значение, отсюда прозвище Афродиты - Пафосская богиня), Кифера, Крит, Сицилия (от горы Эрикс - прозвище Эрикиния). Особенно почиталась Афродита в Малой Азии (в Эфесе, Абидосе), в Сирии (в Библе, этому посвящен трактат Лукиана "О сирийской богине").

В Риме Афродита почиталась под именем Венеры и считалась прародительницей римлян через своего сына - троянца Энея, отца Юла - легендарного предка рода Юлиев, к которому принадлежал Юлий Цезарь. Поэтому Венера - "рода Энеева мать" - постоянная покровительница Энея не только под Троей, но главным образом после его прибытия в Италию, особенно прославляется в эпоху принципата Августа.

 

[Лотос]

Богини Музы

Музы в греческой мифологии богини-покровительницы песен, поэзии, искусства и наук, дочери Зевса и богини памяти Мнемосины (или Урана и Геи). Гесиод называет их также богинями танцев и указывает их число - 9: Клио - муза истории, Эвтерпа - муза лирической поэзии, Талия - муза комедии, Мельпомена - муза трагедии, Терпсихора - муза танцев, Эрато - муза любовной поэзии, Полигимния - муза гимнов, Урания - муза астрономии, Калиопа - муза эпоса. В легендах об Аполлоне музы выступают в качестве покровительниц пения - древние называли Аполлона Мусагетом (предводителем муз). Согласно преданию, музы обитали на горе Геликон в Беотии (или на Парнасе в Фокиде). В Риме муз называли каменами. В переносном смысле муза означает вдохновение.

 

[Лотос]

Герои и персонажи.

Нарцисс

Нарцисс в греческой мифологии прекрасный юноша, сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы (вариант: Лириоэссы, Eustath. I 1). По наиболее распространённой версии мифа, родители Нарцисса вопросили прорицателя Тиресия о будущем ребёнка и получили ответ, что Нарцисс проживёт до старости, если никогда не увидит своего лица. Нарцисс вырос юношей необычайной красоты, и его любви добивались многие женщины, но он был безразличен ко всем.

Миф связанный с Нарциссом

Однажды, когда Нарцисс заблудился в густом лесу во время охоты, увидела его нимфа Эхо. Нимфа не могла сама заговорить с Нарциссом. Над ней тяготело наказание богини Геры: молчать должна была нимфа Эхо, а отвечать на вопросы могла лишь повторяя их последние слова. С восторгом смотрела Эхо на стройного красавца юношу, скрытая от него лесной чащей. Нарцисс огляделся кругом, не зная, куда ему идти, и громко крикнул:
- Эй, кто здесь?
- Здесь! - раздался громкий ответ Эхо.
- Иди сюда! - крикнул Нарцисс.
- Сюда! - ответила Эхо.
С изумлением смотрит прекрасный Нарцисс по сторонам. Никого нет. Удивленный этим, он громко воскликнул:
- Сюда, скорей ко мне!
И радостно откликнулась Эхо:
- Ко мне!
Протягивая руки, спешит к Нарциссу нимфа из леса, но гневно оттолкнул ее прекрасный юноша. Ушел он поспешно от нимфы и скрылся в лесу. Спряталась в лесной непроходимой чаще и отвергнутая нимфа. Страдает от любви к Нарциссу, никому не показывается и только печально отзывается на всякий возглас несчастная Эхо.

А Нарцисс остался по-прежнему гордым и самовлюбленным, отвергнув любовь многих нимф. Однажды одна из отвергнутых им нимф воскликнула:
- Полюби же и ты, Нарцисс! И пусть не отвечает тебе взаимностью человек, которого ты полюбишь!

Исполнилось пожелание нимфы. Разгневалась богиня любви Афродита на то, что Нарцисс отвергает ее дары, и наказала его. Однажды весной во время охоты Нарцисс подошел к ручью и захотел напиться студеной воды. Еще ни разу не касались вод этого ручья ни пастух, ни горные козы; ни разу не падала в ручей сломанная ветка, даже ветер не заносил в ручей лепестков пышных цветов. Вода его была чиста и прозрачна. Как в зеркале, отражалось в ней все вокруг: и кусты, разросшиеся по берегу, и стройные кипарисы, и голубое небо. Нагнулся Нарцисс к ручью, опершись руками о камень, выступавший из воды, и отразился в ручье весь, во всей своей красе. Тут-то и настигла его кара Афродиты. В изумлении смотрит он на свое отражение в воде, и сильная любовь овладевает им. Полными любви глазами смотрит он на свое изображение в воде, он манит его, зовет, простирает к нему руки. Наклоняется Нарцисс к зеркалу вод, чтобы поцеловать свое отражение, но целует только студеную прозрачную воду ручья. Все забыл Нарцисс: он не уходит от ручья, не отрываясь, любуется самим собой, не ест, не пьет, не спит. Полный отчаяния, восклицает он, простирая руки к своему отражению:
- О, кто страдал так жестоко! Нас разделяют не горы, не моря, а только полоска воды, и все же не можем мы быть с тобой вместе. Выйди же из ручья!

Задумался Нарцисс, глядя на свое отражение в воде. Вдруг страшная мысль пришла ему в голову и тихо шепчет он своему отражению, наклоняясь к воде:
- О горе! Я боюсь, не полюбил ли я самого ceбя! Ведь ты - я сам! Я люблю самого себя. Я чувствую что немного осталось мне жить. Едва расцветши, увяну я и сойду в мрачное царство теней. Смерть не страшит меня, смерть принесет конец мукам любви.
Покидают силы Нарцисса и чувствует он уже приближение смерти, но не может оторваться от своего отражения. Падают его слезы в прозрачные воды ручья. По зеркальной поверхности воды пошли круги, и пропало прекрасное изображение. Со страхом воскликнул Нарцисс:
- О, где ты? Вернись! Останься! Не покидай меня: ведь это жестоко. О, дай хоть смотреть на тебя!
Но вот опять спокойна вода, опять появилось отражение, опять, не отрываясь, смотрит на него Нарцисс. Тает он, как роса на цветах в лучах горячего солнца. Видит и несчастная нимфа Эхо, как страдает Нарцисс. Она по-прежнему любит его, и страдания Нарцисса болью сжимают ей сердце.
- О горе! - восклицает Нарцисс.
- Горе! - отвечает Эхо.

Наконец, измученный, слабеющим голосом воскликнул Нарцисс, глядя на свое отражение:
- Прощай!
И еще тише, чуть слышно прозвучал отклик нимфы Эхо:
- Прощай!
Склонилась голова Нарцисса на зеленую прибрежную траву, и мрак смерти покрыл его очи. Умер Нарцисс. Плакали в лесу нимфы, и плакала Эхо. Приготовили нимфы юному Нарциссу могилу, но когда пришли за телом юноши, то не нашли его, а на том месте, где склонилась на траву голова Нарцисса, вырос белый душистый цветок - цветок смерти; нарциссом зовут его.

 

[Лотос]

Европа

Европа, древнее догреческое божество земледелия, в греческой мифологии дочь Агенора, финикийского царя Ханаана и Телефассы, сестра Кадма. По Гомеру (Илиада, XIV, 321), Европа была дочерью красного солнечного божества Финика. Влюбившийся в Европу Зевс похитил ее, то ли превратившись сам в белоснежного быка с маленькими жемчужными рожками, то ли послав за ней быка, которого из благодарности превратил потом в созвездие Тельца.

На спине этого прекрасного белого быка Европа переплыла море и попала на Крит, где Зевс разделил с ней ложе, после чего она родила сыновей Миноса, Сарпедона и Радаманта. Потом она стала супругой бездетного критского царя Астерия ("звездного"), усыновившего и воспитавшего ее детей от Зевса.

При расставании Зевс подарил своей возлюбленной волшебного пса Лайлапа. А царю Астерию Зевс милостиво даровал могучего медного пеликана Талоса, который должен был охранять Крит, трижды в день обходя остров. А на небо поместил божественного быка - созвездие Телец, как напоминание Европе о его великой любви к ней.

С мифом о Европе связана история ее брата Кадма, отправившегося на бесплодные розыски сестры и обосновавшегося в Фивах (Аполлодор, III 1, 2; Гигин, Фабулы, 178). Матерью знаменитых царей и судей, супругой олимпийского Зевса Европа выступает в героической мифологии, однако это исконно хтоническое божество. Ее имя означает "широкоглазая" (эпитет луны) или "широкогласная", она является коррелятом древнего Зевса Евриопа ("широкогласного"), восходящего к догреческим культам Северной Греции и Малой Азии.

Близка Европа к хтоническому Зевсу Додонскому, от брака с которым у нее родился сын Додон - покровитель святилища Додоны (Стефан Византийский, О Додоне). B Беотии супругой Зевса считалась Деметра-Европа, а ее сыном Трофоний - хтонический демон (Павсаний, IX 39, 4).
У Павсания также есть упоминание, что сыном Зевса и Европы считался Карн. Европу сближали с хтоническими богинями, иногда отождествляли с ними, так, например, в Сидоне Европа не отличалась от богинь Селены и Астарты. Она наделена растительными и животными функциями, ее образ объединяет весь космос (включая небо, землю и подземный мир); отождествлялась с Луной (Гомерские гимны, XXXI 4).
Миф о Европе, несомненно, носит след восточного зооморфизма, подобно сродным с ним сказаниям о Кадме и Минотавре. Кроме Крита, Европа почиталась в Фивах как туземное божество. Геродот рационализирует сказание об Европе и считает ее финикийской царской дочерью, похищенной критскими купцами.

Сохранились памятники античного искусства, посвященные сюжету похищения Европы (произведения греческой пластики и вазописи, римские мозаики, фрески в Помпеях). В европейском искусстве этот сюжет разрабатывался сначала в средневековой книжной миниатюре (главным образом в иллюстрациях к Овидию), в эпоху Возрождения - в живописи и пластике и оставался популярным вплоть до середины 18 столетия (Альбрехт Дюрер, Рафаэль, Тициан, Якопо Бассано, Джорджо Вазари, Якопо Тинторетто, Паоло Веронезе, Агостино и Аннибале Карраччи, Гвидо Рени, Якоб Йорданс, Рембрандт ван Рейн, Клод Лоррен, Антуан Ватто, Франсуа Буше и другие художники).

Среди произведений пластики эпохи Возрождения известен знаменитый рельеф итальянского архитектора и скульптора 15 века Антонио Франческо Аверлино, по прозвищу Филарете, на бронзовых дверях собора святого Петра в Риме.

 

[Лотос]

Гиацинт

Прекрасным был сын царя Спарты юный Гиацинт. Красотой своей и добрым, веселым нравом пленял он сердца не только людей, но и богов. Часто сам Аполлон спускался на землю, чтобы вместе со своим молодым другом поохотиться в густых лесах или посостязаться в ловкости, силе, гимнастических упражнениях, в которых были так искусны спартанцы.
Как-то они решили выявить, кто из них дальше метнет тяжелый бронзовый диск. Долго соревновались, но ни один из них не мог победить другого. И вот собрал все свои силы Аполлон, прямо к солнцу взвился блестящий диск, а затем падающей звездой устремился к земле. Бросился Гиацинт к месту, где должен был упасть диск, чтобы не мешкая вновь запустить его в небо и доказать свою силу. Но упавший диск отскочил от земли и со страшной силой попал прямо в голову Гиацинту. Обливаясь кровью, упал юноша на зеленую траву.
Быстрее ветра мчался к поверженному другу Аполлон. Положив его темнокудрую голову на свои колени, пытался остановить кровь. Но тускнеют ясные глаза Гиацинта, бледнеет его прекрасное лицо, и вот уж, подобно вянущему под лучами солнца цветку, безжизненно поникло его чело.
Горе и отчаяние охватили Аполлона, невольного виновника смерти друга. Он даже проклял свое бессмертие, не дающее ему возможности вместе с Гиацинтом сойти в царство мертвых. Горькие слезы скорбящего бога пролились на окровавленные кудри умершего любимца.
Из этого-то соединения крови и слез и вырос на зеленом лугу алый цветок. Посвятил его Аполлон другу своему и назвал его именем, чтобы всегда помнили люди о прекрасном юноше.
Центром культа Гиацинта стал город Амиклы. Ежегодно в июле проходили там трехдневные празднества — гиацинтики, посвященные Аполлону и его другу. В первый день приносились печальные заупокойные жертвы богам, а затем начинались спортивные состязания, веселые гулянья в честь Аполлона.

 

[Лотос]

Психея и Эрот

Не было на земле девушки нежнее, изящнее и прелестнее, чем Психея. Ведь само имя ее означало «душа» и «бабочка». Говорили, что если для рассказа о красоте любой женщины можно подобрать слова, то прелесть Психеи не поддавалась описанию простого смертного.
И жители страны, где отец девушки был царем, и чужестранцы, привлеченные слухами о ее дивной красоте, толпами собирались, чтобы только взглянуть на нее. Увидев, они преклоняли перед нею колени, воздавали такие почести, как будто перед ними была богиня красоты. Наконец, люди так в этом уверились, что перестали посещать храмы Афродиты, не приносили больше жертв богине. Зато Психею осыпали цветами.
Мучимая ревностью к счастливой сопернице, Афродита решила ее наказать. Она призвала к себе сына, крылатого бога любви Эрота, и приказала ему отомстить девушке, велела внушить чувство любви к человеку, недостойному ее. Но, увидев Психею, Эрот полюбил ее и не смог причинить ей вреда.
А девушке и так было нелегко. Сестры ее повыходили замуж за юношей царского рода. Лишь Психея, окруженная толпами поклонников, не находила себе супруга. Удрученный этим царь-отец обратился за советом к оракулу Аполлона. Тот приказал оставить дочь одну на скале, где она должна ждать своего суженого. Супругом ее будет бессмертный, внушающий страх не только людям, но и богам своими жестокостью и коварством, своими крыльями, как у хищной птицы. Царь отвел любимую дочь на скалу и оставил ее там одну. Обливаясь слезами, стала ждать Психея своей участи.
Вдруг ласковый ветерок, зефир, подхватил и унес девушку. Очутилась она в прекрасной цветущей долине, рядом с великолепным дворцом. Роскошное убранство дворца поразило девушку, но еще больше удивило ее то, что вокруг никого не было. Только ласковые голоса разговаривали с нею, незримые музыканты услаждали слух.
Темными ночами являлся к ней таинственный супруг. Психея слышит его нежный голос, ощущает ласковые руки. Он просит не пытаться узнать, кто он. Лишь только Психея посмотрит на него, настанет конец их блаженству.
Но девушка не могла превозмочь любопытство и нарушила запрет. Однажды, когда супруг уснул, Психея зажгла лампу и взглянула. Невыразимой красоты бог Эрот спал тихо на ложе. Объятая счастьем, Психея наклонилась, чтобы поцеловать его, но горячая капля масла из светильника упала на плечо Эрота, Он проснулся и с горестным упреком улетел. В отчаянии Психея побежала за ним. Но поздно... Он уже на Олимпе, где богиня-мать перевязывает ему плечо и всячески поносит его слишком любопытную жену.

 

[Лотос]

Мифы и легенды о бабочках

В Японии считаться, что увидеть бабочку у себя в доме - к счастью: бабочка символизирует все лучшее в жизни человека.
Бабочками традиционно открывают в этой стране торжественные шествия и праздники. В Японии же одна бабочка - символ любви, не обременяющей обязательствами. Две - талисман счастливой семейной жизни.
Кстати, по некоторым источникам, именно в древнеяпонской классике впервые описан обычай выпускать на свадьбе пару живых бабочек.

В Китае до сих пор жених перед свадьбой дарит невесте живую или нефритовую бабочку - символ неизменной любви. А бабочка в подарок на день рождения или другой праздник - пожелание дожить минимум до 90 лет.

У христиан бабочка иногда изображается сидящей на руке младенца Христа и символизирует возрождение и воскрешение души.

В индийской легенде бабочки передают наши желания небесам, и если нашептать бабочке свое желание и выпустить, то оно непременно сбудется.

Славяне издревле верили: чистые души прилетают к нам дневными бабочками. Возвещают радость, приносят счастье... Вот это - подтверждаем! За то мы их, красивых и летающих, и любим.

__________________________________

Представления наших предков о бабочках связаны с наиболее значимыми для человека понятиями, такими как жизнь, душа, любовь, счастье. Бабочка - символ веры, надежды и любви. И имена у них красивые, это часто имена греческих богов и героев: Аполлон, Психея, Гектор, Икар. Так люди выразили свое восхищение яркой красотой бабочек. Бабочек сотни видов, и разнообразие их поразительно. Очень интересны радужные «сложные» глаза бабочек и хоботки, при помощи которых они питаются нектаром цветов. Но самое поразительное - бабочки, как в настоящей сказке, испытывают полное превращение! Из яичка, отложенного бабочкой, появляются крохотные гусенички, которые всю свою жизнь едят и растут, растут и едят. Потом выросшие гусеницы «окукливаются» — превращаются в неподвижные, но живые куколки.

Бабочка в древности являлась символом бессмертия, ее жизненный цикл стал превосходным примером этого: жизнь (яркая гусеница), смерть (темная куколка), возрождение (свободный полет души). Куколка напоминает саван), процесс окукливания гусеницы - смерть, а бабочка - душу, которая покидает мертвое тело и устремляется в райскую жизнь. Полет – это вознесение, воскрешение из мертвых, освобождение души от «оков» плоти. На картинах, изображающих жизнь в раю, крылья имеет душа, которую Творец помещает в тело Адама. В христианстве, появление бабочки из "мертвой" куколки, символизирует возрождения и воскрешения души, поэтому бабочка часто изображается на руке у младенца Христа, что символизирует возрождение и воскресение души.
У древних греков и римлян бабочка тоже олицетворяла человеческую душу. Древнегреческое слово "псюхе" обозначало и "бабочку", и "душу", и "дыхание". Миф о Психее и Амуре: Царская дочь Психея стала возлюбленной бога любви. Но она никогда не должна была видеть обличье своего суженого при свете. Конечно, девушка не удержалась и однажды ночью зажгла светильник. Спящий Амур оказался прекрасен, но пока Психея смотрела на него, капля масла с лампы упала ему на кожу и он исчез. Пройдя множество испытаний в поисках возлюбленного (Психея спускалась даже в мрачный Аид за живой водой), девушка все-таки добивается разрешения на брак у самого Зевса. Символом этой любви, способной проникнуть даже в загробное царство, и стала бабочка. Зевс, восхищенный силой любви, навсегда освободил Психею от смерти.
Психея кладет на ладонь Амура бабочку — символ души в античные времена, как бы отдавая ему свою душу:

Вполне возможно, что искусство мумификации возникло из подражания действиям гусеницы, превращающейся в бабочку. А традиция пеленания младенцев или закутывание умершего в последний наряд, саван, - не у бабочек ли люди учились этому?

По древнеиндейской легенде бабочки - это чьи-то души, не улетевшие на небеса. И Бог послал их на землю исполнить назначение почтальонов. "Шепот желания" - надо так тихо прошептать бабочке, чтобы для всех земных существ оно осталось тайной, и отпустить ее. Бабочки не умеют говорить, поэтому на своих крылышках она доставит просьбу прямо на небеса и, желание обязательно сбудется.

" Шепот желания" :

"Чтобы принести красоту и радость в мир Великий дух взял черный цвет локона девичьих волос, лучи солнца, цвета струй воды и неба, смешал всё с дуновением ветра и полетом птиц, так появились бабочки. Она всегда имеет особое место в сердце Великого духа, кроме того он наделил её способностью переносить на своих хрупких крыльях заветные желания людей, которые Великий дух непременно выполнит, стоит их только шепнуть бабочке".

В русском языке слово "бабочка" - от "человеческой" бабки. Тому подтверждением диалектное название бабочки - "душичка". Олицетворение бабочки и человеческой души распространено у многих народов. Кельты не сомневались, что если на похоронную церемонию прилетала бабочка - дух покойника решил посетить свою мертвую "куколку". Потому и на древних надгробьях можно увидеть рисунки бабочек, порхающих над черепами. В Бирме полагали, что бабочки появляются, когда когда человек засыпает. Поэтому нельзя будить человека внезапно: бабочка не успеет вернуться.

В германо-скандинавской мифологии эльфы, духи воздуха, изображались в виде красивых маленьких человечков с крыльями бабочки.

У китайцев бабочки — это знак влюбленных, символ супружеского счастья. Это крылатое существо обозначает бессмертие, радость и лето. Китайское слово, обозначающее бабочку, омоним слова «слива», а также слова «семьдесят», потому "бабочками" называют бодрых старичков (бабочка, изображенная с хризантемой - красота в преклонном возрасте). А еще чешуекрылые символизируют в Китае влюбленного мужчину, пьющего "других девчонок сок".

В Японии же этот символ не столь оптимистичен. Слетаются на огонек лампы... ветреность и легкомыслие, сладострастие и чувственность... летят бабочки очертя голову на огонь. Одна бабочка - символ ремесла гейш. Вот почему у японцев название оперы Д. Пуччини "Мадам Баттерфляй" вызывает совершенно неверные ассоциации. В английском языке "баттерфляй" - это и бабочка, и любитель неприлично развлечься. И у нас "ночная бабочка" тоже понятно кто... В Мексике бабочками женщин не называют. И нормальных мужчин тоже. Потому что "марипоза" ("бабочка" по-испански) - это сленговое словечко для геев.

_________________________________

Древние греки считали их душами умерших. Согласно легенде, титан Прометей слепил из земли и воды первого человека, а богиня Афина вложила в его голову душу-бабочку. Об этом же рассказывает барельеф на мраморном саркофаге в Древней Греции. Греки и римляне одним и тем же словом – психе, анима (psyche, anima) – называли душу и бабочку. Кстати, в Древней Англии бабочек также считали душами умерших. Их так и называли – соулс (souls) – души. В России в старину крестьяне, увидев мотылька, летающего возле свечи, поминали усопших, считая, что это душа умершего прилетела на свет, чтобы напомнить о себе живым. У чукчей существует легенда, рассказывающая о том, как некий великан Сана вылепил из снега первых чукчу и чукчанку и научил их пользоваться огнем и вести хозяйство. Злой дух Чапак убил Сана и стал его пожирать. Как только он стал разгрызать череп, все добрые мысли Сана разлетелись в виде бабочек. Еще долго все чукчи ловили бабочек, втирали их себе в лоб и приговаривали: «Дай света (ума) Сана». У народов Филиппин бабочка символизирует женскую сексуальность. В мифах Эллады бабочки часто являлись символом любви, римляне считали, что бабочки - это оторвавшиеся от стебельков цветы. В литературе мотылек, бабочка - символ свободы, любви и надежды. Так воспринимали эти создания русские поэты В.Жуковский, А.Фет, И.Бунин

 

[Лотос]

Мифы и легенды о собаках

Прекрасную легенду рассказывают калифорнийские индейцы племени Като. Бог Нагайхо сотворил мир из ничего, создал все вещи, явления природы и живых существ. Но собаку ему не пришлось создавать, потому что она была всегда.

Собаку никогда не считали обыкновенным животным, человек определил ей особое место в своих поверьях, сложив немало легенд и мифов.
В восточных странах существует легенда о происхождении борзой собаки: "Однажды царь Соломон, согласно повелению, полученному от Бога, приказал всем животным собраться на общий конгресс, на котором каждое из них могло бы высказать свои нужды и пожелания и взамен выслушать наказ Творца, как относится друг к другу. По зову царя собрались на съезд все звери за исключением ежа. Разгневанный таким неповиновением царь обратился к ним с вопросом - не вызовется ли кто-нибудь отправиться на поиск ослушника. Нашлось всего два охотника: лошадь и собака. Лошадь сказала: "Я найду непокорного, я выгоню его из логова, но я не в состоянии буду взять его - для этого слишком велик мой рост и к тому же ноздри мои не защищены от уколов ежовых игл". Собака же заявила: "Мне не страшны колючие иглы, но моя морда слишком толста, и я буду не в состоянии просунуть ее в логово ежа в случае, если он скроется туда прежде, чем я схвачу его".
Выслушав это, пророк произнес: "Да, вы правы. Но я не хочу безобразить лошадь, уменьшая ее рост, это было бы очень плохой наградой за ее усердие и повиновение. Лучше же я прибавлю красоты собаке, чтоб наградить ее за высказанное рвение".
Сказав это, царь взял морду животного обеими руками и до тех пор гладил ее, пока она не сделалась совершенно тонкой и заостренной. Тогда все присутствующие увидели, что собака превратилась в стройную изящную борзую. Оба добровольца немедленно пустились на поиски и вскоре представили царю упрямое животное. Царь Соломон был очень доволен, ежа строго наказал, а к лошади и собаке высказал особую милость: "Отныне вы будете спутниками человека и первыми после него перед лицом Бога".

Доброе отношение человека к своему четвероногому товарищу имеет очень глубокие корни на Востоке. "Умом собаки держится мир" - так говорится в "Авесте", древнейшим религиозном и культурном памятнике Востока, сборнике песен, легенд и священных книг. В "Авесте" много и подробно говорится о собаках, устанавливаются довольно суровые наказания за плохое отношение к этому животному. "Собака - сторож и друг, данный тебе…Она не просит у тебя ни одежды, ни обуви. Она помогает тебе ловить добычу, она караулит твое имущество, она забавляет тебя во время твоего досуга. Горе тому, кто ее обидит или пожалеет для нее здоровой пищи. Душа такого человека после смерти будет бродить вечно в уединении: даже собака не выйдет к ней навстречу".

В мифах многих народов собаке отводится роль посредника между живущими на земле и потусторонними силами. Убедившись в уникальной остроте органов обоняния собак, люди предполагали, что собаки могут видеть призраков и предугадывать приближение смерти человека.

Различные племена Эфиопии верили в существование Бога в образе собаки. Они усматривали одобрение какого-либо дела по вилянию собачьего хвоста. Чем активнее было виляние, тем богоугодное дело. Если собака вылизывала человека, то это воспринималось как великая милость Всевышнего, а злобный лай собаки в их понимании означал его явное недовольство.

В Египте бог мертвых Анубис представлялся жителям древней страны в виде человека с головой шакала или собаки (иногда просто в виде шакала или собаки). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Центром культа Анубиса считался Кинополь -"город собак". Ни одно животное, кроме собаки, своего города не имело! И если кто из жителей других городов убивал собаку из Кинопля, то это считалось достаточным поводом для объявления войны.
Собака вообще пользовалась особой любовью у египтян. Геродот рассказывал, что когда в семье египтянина умирала собака, то все домочадцы погружались в глубокий траур и в соответствии с тогдашним обычаем брили головы и длительное время не прикасались к еде. Тело умершей собаки бальзамировали и торжественно хоронили на специальном кладбище, псам ставили надгробия, на которых писали скорбные эпитафии. Участники траурной церемонии горько плакали и причитали, как это бывает при кончине близкого человека. Человека, убившего собаку, подвергали жестоким телесным наказаниям, а иногда и казнили.
Египет во многом повлиял на культурное развитие Греции.

Так, например, Пифагор, вернувшись на родину из Египта, рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное достойно получить отлетающую душу и сохранить ее навсегда. Согласно греческой мифологии трехглавый пес Цербер, на шее которого шевелились змеи, сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мертвых не могли возвратиться обратно на землю. А чтобы Цербер не сжирал тела усопших, в гробы было принято класть медовые пряники и тем самым задабривать грозного стража. Там же, в царстве Аида, на берегах священной реки Стикса водились чудовищные собаки, которые сопровождали свиту богини Гекаты. Геката считалась помощницей при колдовстве. Кроме того, она насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны. Собака сопровождала и других богов, прежде всего богиню охоты Артемиду (римляне звали ее Дианой), бога Гермеса (у римлян - бога Меркурия), ведавшего вопросами торговли, а также бога войны Ареса (римского бога Марса). У Гомера можно прочесть одно из самых прекрасных повествований о собаке. Когда Одиссей под видом нищего вернулся на родину, в Итаку, и никем не узнанный, добрался до своего дома, его пес Арго был уже стар и немощен. Он лежал на куче навоза, покрытый клещами, служанки им не занимались, ибо все были уверены, что Одиссей уже не вернется. Но старый слепой Арго узнал своего хозяина и, не имея сил подняться, лишь слабо завилял хвостом. Одиссея такая верность растрогала до слез.
По преданию древнегреческие собаки спасли от врагов город Коринф. Пятьдесят собак охраняли цитадель. В одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия, и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными охранниками. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна собака по кличке Сотер. Неприятель был разбит, а цитадель спасена, Сотер же получил в награду за свою храбрость серебряный ошейник с надписью "Сотер - защитник и спаситель Коринфа". В его честь воздвигли мраморный памятник.
Римляне также почитали своих собак.
Храм Юпитера в Риме сторожили собаки. Римляне приносили собак в жертву Марсу, когда хотели, чтобы родившиеся щенята были сильными и свирепыми, или на поле сражения перед началом битвы, чтобы вдохновить в солдат на победу.

В некоторых сказаниях африканских народов собака является добытчицей огня. В древних поверьях племени химба говорится, что Творец послал к людям собаку с пылающей ветвью. С тех пор собакам разрешено спать у огня. В племени ньянга считается, что говорящая собака Рукуба украла у бога Ньямурайри огонь для людей. За это люди навеки подарили ей свою дружбу.
Прекрасным подтверждением привязанности собаки к роду людскому служит новоассирийская притча, которую можно назвать "притча об истинной дружбе".

Жил человек, у него была собака. Собака сторожила дом и сад, но пришло время, собака состарилась, и тогда сказал себе человек: "Зачем мне держать собаку, если она такая старая? Пойду и утоплю ее". Он отвязал лодку, посадил в нее собаку, которой привязал на шею камень, и поплыл на середину реки. Когда лодка выплыла на быстрину, человек встал, поднял собаку и бросил ее в воду. Но от резкого толчка лодка покачнулась, человек не удержался, упал в реку и стал тонуть. Петля с камнем соскользнула с мокрой шеи собаки, и она оказалась на свободе. Изо всех сил кинулась собака спасать человека и дотащила его до берега. Человек остался жив и вместе с собакой вернулся домой. Он стал заботлив и ухаживал за ней, пока она была жива.
Никогда не плати злом за добро, но всегда вместо зла делай добро!

 

[Лотос]

Мифы и легенды о кошках

На протяжении многих веков кошки считались животными загадочными, таинственными, связанными со сверхъестественными силами. В древнем Египте они были священны. На Востоке они связывались с Буддой и Магометом. В средневековой Европе их боялись и считали слугами дьявола. Люди в разное время верили, что кошки приносят как удачу, так и несчастье, про них складывали пословицы и поговорки. Древнейшее изображение домашней кошки в Египте относится ко II тысячелетию до н.э. Из Библии известно, что Древний Египет был аграрной страной, производил много зерна, запасы которого хранились в складах. Естественно, там скапливалось много крыс и мышей, наносивших большой урон хлебным запасам. Египтяне видели, что из всех диких зверей кошки наиболее опасны для грызунов и, возможно, по этой причине открыли перед ними двери своих жилищ.

Впрочем, они использовали кошку не только для ловли крыс и мышей, но дрессировали ее для охоты на пернатую дичь. На рисунке одного из египетских захоронений изображен охотник с кошкой, а также момент ее нападения на птицу. Охотничьи инстинкты этого зверька сохранились и до настоящего времени. Она ими пользуется при ловле мышей, иногда - при охоте на мелкую дичь, кротов и даже - зайцев.

Ассирийские воины привязывали к своим щитам кошек, египтяне не осмеливались обрушивать мечи на священных животных, поэтому проигрывали битву.

Первые домашние кошки появились, скорее всего в Древнем Египте. Ливийские дикие кошки нередко приходили охотиться к амбарам с зерном. Египтяне быстро поняли, какие это полезные животные. Так между людьми и кошачьими зародилась дружба. Очень скоро из союзника по борьбе с грызунами кошка превратилась в домашнюю любимицу. Прошло еще немного времени и она стала божеством. Приблизительно с 1500 года до н. э. и на протяжении более тысячи лет египтяне поклонялись доброй богине Баст (Бастет) с кошачьей головой и ее жестокой сестре с львиной головой - богине войны Сехмет.

Чаще всего Баст изображали в виде сидящей кошки или женщины с кошачьей головой; реже с головой Львицы, подобно Сехмет. Могучий бог Солнца также мог иметь обличье кошки, поражающей змея, воплощающего силы зла. При естественной смерти кошки в доме объявляли траур, все обитатели его обрезали волосы и выщипывали брови, а саму кошку часто бальзамировали и с почестями хоронили на особом кладбище. Большое количество мумий кошек найдено в гробницах фараонов. В мифологической традиции кошка выступает как воплощение божественных персонажей. Из Египта домашняя кошка проникла в другие страны, но для этого потребовались долгие годы. В Европе она стала известна около 2 тыс. лет назад. Первое сообщение о появлении кошек в Европе можно найти у Плутарха в I веке н.э.

Во Франции и Германии женщины, обвиняемые в колдовстве, признавались под пытками, что они принимали облик черных кошек, чтобы творить колдовство. В 1555 году в Амстердаме Майн Корнелиус, колдунью из Роермона, приговорили к сожжению после признания в том, что она заключила сговор с кошками, и те приходили к ней в дом танцевать!

Легковерные люди воспринимали самые невероятные истории, которые усиливали их страх и разжигали ненависть. В 1566 году в Вероне, близ Эвре, во время судебного процесса стало известно, что старый замок служит местом встречи колдуний, которые проникают туда под видом кошек. На четырех странников, которые проводили ночь в замке, напали бесчисленные кошки. Один из путешественников убит, троим другим, покусанным и поцарапанным, удалось ранить несколько кошек. На следующий день задержали несколько раненных женщин

В Нидерландах один крестьянин заснул около липы, вблизи которой любят отдыхать многие животные. Разбуженный громкими криками, человек видит у липы огромное количество кошек. Он хочет бежать, но они окружают его. Некоторые из низ готовят омлет и предлагают ему поесть. Он после колебаний соглашается, но перед этим креститься. И кошки сразу же разбегаются со страшным визгом…

Такими небылицами пытались оправдать пытки ни в чем не повинных животных. Ведь считалось, что, уничтожая кошек, церковь боролась против демонов.

Истории, где кошки играют благородную роль, в сравнении с такими фактами немногочисленны. У северных народов, в частности, у норвежцев, бытует легенда, утверждающая, что кошки являются преданными служителями богини Фреи, покровительницы верных влюбленных, и потому они считаются у норвежцев верными животными. Для некоторых кошка может стать волшебницей, способной сделать счастливыми тех, кто ее любит. В Экс-ан-Провансе в день причастия самую красивую кошку кантона пеленали как ребенка, клали в люльку, и крестьяне приходили и дарили ей цветы и сладости. В провинции Дофин в период жатвы также пеленали котенка, украшали его лентами, цветами и колосьями. Его помещали в ящик и ставили в тень. И если во время жатвы кто-нибудь оказывался ранен, его оставляли рядом с кошкой, которая должна была охранять раненого. В конце жатвы кошку раскутывали и торжественно доставляли в деревню.

В фольклорных традициях, например, в литовских текстах противник сказочного героя Перекунаса - черт превращается в черного кота, иногда с красными глазами.

В латышской традиции черт с коровьими ногами, сталкиваясь с громом-молнией, превращается в черного кота, прячущегося возле человека.

В кота может превратиться и сказочный герой, победитель чудовища Иван Попялов, герой одноименной белорусской сказки. В других восточнославянских сказках в кота превращается само чудовище. Например, в сказке о Воле-Воловиче, где герой встречается с "Котищем, вытаращи глазища", грозящим его съесть. В различных поэтических традициях распространены образы ученого кота, чудовищного Кота-баюна, "сидящего на столбе, побивающего весь люд, напускающего неодолимый сон и сказывающего сказки", и кошки как награды герою за службу.

У японцев кот рассматривался как злонамеренное существо, обладающее сверхъестественной силой, ему приписывались даже черты вампиризма. Китайцы же, наоборот, верили в способность котов рассеивать злых духов. В европейском средневековом искусстве была распространена сатирическая сцена "Битва мышей и кошек". У русских старообрядцев в начале XVIII века кот выступал как сатирическое изображение Петра I.

О старинных преданиях, поверьях и суевериях, связанных с кошками, написано очень много. Например, фольклор, бытующий в горах Озарка (США). Если девушка не уверена, стоит ли ей принять предложение руки и сердца, она доверяет решение кошке. Что правда, то правда, кошки прекрасно разбираются в людях. Однако, в соответствии с этой традицией, разборчивая невеста не просто задает вопрос кошке - она берет три волоска из кошачьего хвоста, завертывает их в бумажку и кладет этот пакетик под порог. На следующее утро она развертывает бумажку и смотрит, что стало с волосками за ночь. Если они приняли форму буквы "Y" (начальная буква слова "yes", то есть "да" по-английски), то предложение принимается, а если волоски сложились в букву "N" ("no" - "нет"), то поклонник получает отказ.

Из Таиланда пришло к нам другое суеверие по поводу кошек. Оно говорит, что для того, чтобы брак был счастливым и плодовитым, новобрачные должны запустить в спальню в первую брачную ночь кота - желательно большого, матерого, с длинными усами.

Согласно фольклорным источникам, кошки могут также предсказывать приход гостей или незнакомцев. Например, если кошка умывается или приглаживает свои усы вечером, вскоре в дом придет друг. Если кошка протягивает лапы к очагу - к дому приближаются незнакомцы.

Сегодня, к счастью, единственным дошедшим до наших дней наследием того мрачного в истории домашней кошки периода являются приметы, связанные с черным котом. Причем, смысл этих примет меняется подчас вплоть до противоположного. В некоторых странах и в наши дни к черной кошке относятся со всей серьезностью. Так, несколько лет назад богатый владелец ресторана на юге Италии, возвращаясь домой поздно вечером, заметил черную кошку, перебежавшую дорогу перед автомобилем. Он свернул на обочину и остановился, считая невозможным продолжать путь, пока кошка не перебежит дорогу в обратном направлении, избавив его таким образом от несчастья. Машина, одиноко стоящая на обочине, и притом ночью, привлекла внимание полицейского патруля. Когда же полицейские выяснили причину, то сами побоялись ехать дальше и тоже решили подождать возвращения кошки…

До сих пор во многих странах остается обычай в новый дом запускать первой кошку для того, чтобы счастье и благополучие не оставляли жилище. Таинственная, смыленная, ловкая кошка вдохновила людей на множество примет и суеверий за время долгой совместной жизни с ними. Хотя некоторые связанные с кошками суеверия отличаются жестокостью и основаны на страхе и невежестве, другие полны любовью.