Мифы и легенды народов Мира

Как высох океан

Чудесным образом появился на свет Агастья. Он родился и рос в кувшине, заполненном жизненными соками. Тесно и неуютно было в кувшине. Агастья расколол его и ступил на землю. Вскоре он стал великим мудрецом — риши, творцом священных гимнов и помощником богов в их непрерывной борьбе с извечными врагами, небесными демонами-асурами.
Однажды боги загнали демонов на дно моря и, обрадованные победой, вернулись на небо. Но асуры вскоре воспряли духом. Они рассудили так: «Мир крепок знанием, добродетелью и верой, которые сеют жрецы-брахманы. Если их всех истребить, мир окажется на краю гибели». По ночам из моря стали выходить кровожадные демоны и убивать всех подряд. Люди стали в страхе прятаться в горных пещерах. Лишь храбрейшие стрелки из лука и метатели копий бродили по лесам в надежде встретить кровавых разбойников. Ни люди, ни боги не догадывались, что это асуры по ночам выходят из моря. Во главе с Индрой в смятении боги пришли к владыке мира Вишну:
— Знаешь ли ты, о Вишну, что за неведомые силы убивают людей и жрецов, гасят алтари? Жизнь на земле скоро остановится и наше царство богов погибнет.
— Я знаю всё, — ответил Вишну, — это асуры выходят из моря по ночам для тайных убийств. Чтобы вступить с ними в бой, нужно осушить море. Ступайте к мудрому Агастье. Он знает, как это сделать.
Боги пришли к пещере, где уже тысячу лет неподвижно восседал Агастья, и поведали подвижнику о беде, которая преследует небожителей и людей.
— Помоги обнажить дно океана, чтобы покарать коварных разрушителей мира.
Агастья услышал зов богов. Он подошел к самой воде и сказал:
— Я выпью это море так же, как вы осушаете сосуд с водой.
Он приник устами к водной глади, и море на глазах стало мелеть, пока не обнажилось дно морское. Боги с громкими криками бросились на кровожадных асуров. И тем пришлось бежать еще глубже — в подземный мир.
Ликующие боги восславили подвиг Агастьи и попросили мудреца снова наполнить океан.
— Вся вода уже испарилась из моего желудка, — ответил Агастья. — Теперь это ваша забота, премудрые боги, как вернуть воду в океан. — И удалился в свою пещеру.
А боги отправились к всемогущему Брахме просить совета, как вновь наполнить море-океан.
— Вам придется ждать, пока не родится в городе Айодхья государь Бхагиратха. Только ему суждено вернуть воды океану, — ответил Брахма, но не сказал, когда явится в свет Бхагиратха.

Четыре века

Лишь Брахма знает, сколько раз создавался и разрушался наш мир, ведь он его творец. И каждый раз весь мир проживал четыре века. Каждый мифический век длился по многу тысяч привычных нам лет.
Сначала шел век блага. В течение той счастливой поры люди сразу рождались парами и проживали долгую жизнь в счастье и согласии. Они были свободны от забот и трудов, пищи было предостаточно. Людям не нужно было даже дома строить, так как солнце светило ярко и ровно, небо было безоблачным, а ветерок — ласковым. Просить богов было не о чем, поэтому жертвоприношения не совершались. Люди размышляли, глубоко погружаясь в самих себя, — медитировали. И в познании своей счастливой сущности достигали больших успехов. А великий могучий Брахма наблюдал за всем, что происходило в мире, подвластном ему. Он прочно сидел на своем троне, все четыре ножки которого упирались в священную гору Меру. Но кончался счастливый век. Наступали долгие сумерки. А у трона Брахмы обломилась одна ножка.
С рассветом второго века люди начали меняться. Появляются страсти, ненависть, гнев. Люди стремятся захватить себе больше деревьев, чем у соседа. С владения деревьями появилась собственность. А вместе с нею возникли жадность, зависть, воровство и убийство. В конце концов люди... вырубили все деревья и стали требовать от земли столько плодов, сколько она им дать уже не могла. Теперь людям было не до размышлений и медитации. Они стали приносить жертвы богам, обращаться к ним со своими корыстными желаниями, наконец поняли, что натворили, вырубив все деревья. Раскаялись они, и деревья снова стали расти. Но такими, как прежде, люди стать уже не смогли. И трон Брахмы становился все более непрочным. У него отвалилась еще одна ножка.
Снова наступили долгие сумерки, а потом начался третий век. В этом веке из речи, мыслей и действий рождаются три несчастья: засуха, болезни и смерть. Люди ошеломлены обрушившимися на них бедами. В это время к ним приходит великий мудрец и отшельник Вьяса. Он создает священные писания, гимны богам и передает их жрецам — брахманам. Получившие это великое знание брахманы начинают думать, как избавиться от страданий. Погрузившись в созерцание, отрешившись от мира, мудрецы и отшельники познают самих себя и всех людей, видя свои ошибки. Но это знание не может повернуть движение жизни вспять, вернуть счастливую жизнь века блага. Да и сам Брахма уже не так всевластен. У его трона отпадает третья ножка. А попробуй-ка усиди на таком колченогом троне!
В течение всего четвертого века люди блуждают во тьме, полностью невежественные и слепые к истине. Они уже не способны отличить правду ото лжи, да их и не заботит это различие. Они преисполнены зависти и гнева и даже убивают святых людей, которые пытаются открыть им истину и вывести из тьмы. Страны постоянно воюют между собою по нелепым причинам. На протяжении века тьмы положение все более ухудшается. И даже если кому-то удается что-то скопить, сосед обязательно попытается его обокрасть. Люди перестают верить священным писаниям, соблюдать обряды и приносить жертвы. А у трона Брахмы отваливается последняя, четвертая ножка. Он совсем ослабевает. Последний, четвертый век завершается ужасной катастрофой.
Всеразрушающий Шива насылает на землю столетнюю засуху. Жизнь угасает. Затем он входит в солнце — и воды на земле испаряются. Земля сгорает в раскаленных солнечных лучах. А затем Шива начинает метать молнии с небес, проливает бесконечно долгий ливень, превращающий всю Вселенную в хаос... в котором появляется яйцо, а в нем — вновь набирающий силы Брахма...

Сотворение мира

В мифологии каждого народа есть предания о том, как по воле богов из первобытного хаоса возникли Вселенная, Земля, жизнь. В Древней Индии бога — творца мира называли Брахма. И вся Вселенная будет существовать столько времени, сколько проживет бог-творец, — ровно сто лет, но не обычных, «человеческих», а «божественных». Даже нам, живущим в XX в., трудно представить себе срок жизни Брахмы. Он равен 311 триллионам 40 миллиардам «человеческих» лет. Владыка всего сущего прожил пока пятьдесят божественных лет. Он на середине жизненного пути. Астрономы современности не осмеливаются заглянуть в столь далекое прошлое и будущее. А легенды рассказывают, что произошло триллионы лет назад.
...В океане, у которого не было ни глубины, ни ширины, ни поверхности, ни дна, плавало чудесное золотое яйцо. Каких размеров оно было, сказать невозможно, потому что сравнить величину его было не с чем. В этом яйце спал и набирался сил Брахма. Наконец настало время пробуждения. Самой первой проснулась мысль древнейшего из богов. Сила мысли Брахмы была так велика, что именно она, мысль, разделила космическое яйцо. Одна его половинка стала сушей, другая — небом, а между ними возник воздух.
На небе Брахма поместил звезды. А на земле появились горы и равнины, реки и моря.
Оглянулся вокруг Брахма, и ему стало скучно и даже немного страшно оттого, что был он во всем создаваемом мире один-одинешенек. Одиночество ведь никогда и никому не приносит радости. Глубоко вдохнул, а потом выдохнул воздух Брахма. Из его дыхания возникли духи-асуры, добрые и злые. С каждым выдохом их становилось все больше. Они построили себе крепости на небе, земле и под водою.
Бог — творец мира подумал о том, что плохо будет во Вселенной, если ее населят только духи, и решил создать в противовес им богов. Он снова напряг силу своей мысли и заставил богов рождаться из собственных ушей, рук, пальцев ног.

Старшим из них был Маричи, рожденный из души Творца; из глаз его родился второй сын — Атри; третий — Ангирас — явился из уст Брахмы; четвертый — Пуластья — из правого уха; пятый — Пулаха — из левого уха; Крату, шестой — из ноздрей Прародителя. Сыном Маричи был мудрый Кашьяпа, от которого произошли боги, демоны и люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа божественной или демонической природы, населившие небеса, и землю, и подземные миры. Атри, второй из сыновей Брахмы, породил Дхарму, ставшего богом справедливости; Ангирас, третий сын, положил начало роду святых мудрецов Ангирасов, старшими из которых были Брихаспати, Утатхья и Самварта. Седьмым сыном Брахмы, седьмым из Владык созданий, был Дакша. Он вышел из большого пальца на правой ноге Прародителя. Из пальца на левой ноге у Брахмы родилась дочь; имя ее — Вирини, что означает Ночь; она стала женой Дакши. У нее было пятьдесят дочерей, и тринадцать из них Дакша отдал в жены Кашьяпе, двадцать семь — Соме, богу Луны, — эти стали двадцатью семью созвездиями на небе; десять дочерей Дакши стали женами Дхармы. И еще родились у Дакши дочери, коим определено было стать женами богов и великих мудрецов. Старшая из дочерей Дакши, Дити, супруга Кашьяпы, была матерью грозных демонов — дайтьев; Дану, вторая дочь, породила могучих исполинов — данавов. У третьей — Адити — родились двенадцать светлых сыновей — адитьев, великих богов. Варуна, бог океана, Индра, бог грозы и грома, Вивасват, бог солнца, которого называют также Сурья, были могущественнейшими из них; но всех превзошел славой младший из сыновей Адити, Вишну, хранитель мироздания, владыка пространства. Издревле сыновья Дити и Дану — их называют обычно асурами — были врагами богов, сыновей Адити. И борьба между асурами и богами за власть над Вселенной длилась много веков, а не было конца их вражде.

Потом Брахма потерял счет своим потомкам. Ему некогда было считать своих внуков, правнуков, потому что он был занят созданием жизни на земле: людей, растений, животных, птиц, насекомых. Всем этим миром Брахма поручил управлять богам. А сам прилег под волшебной шелковицей отдохнуть.

Начало великой вражды

Долго отдыхал Создатель вселенной Брахма под сенью священной шелковицы и не заметил, как шелест листьев превратился в страшный шум борьбы. Что же случилось?
Как известно каждому индусу, бог добродетели, способный и ловкий Дакша, родился из большого пальца правой ноги Брахмы, а жена его Вирини — из пальца левой ноги. У них появилось пятьдесят дочерей. Самыми известными стали три старшие. Дити и Дану породили демонов-гигантов дайтьев и данавов. Они были могучи и мудры, владели тайнами волшебства и поэтому при желании могли принимать разные обличья и даже становиться невидимыми. Им принадлежали несметные сокровища, которые они хранили в горных пещерах. В небе у них было три крепости: одна из железа, другая из серебра, а третья из золота. Дайтьев и данавов в Индии называют просто асуры. Асурам долго не перед кем было гордиться своими богатствами. Они жили мирно и счастливо. Но вот у третьей дочери Дакши Адити родилось двенадцать сыновей-адитьев — великих богов. И асуры стали кичиться перед ними своею силой, мудростью, богатством. Им захотелось даже власти над богами.
Разве могли стерпеть такое боги? Они избрали своим царем бога грома и молнии Индру и стали сражаться с асурами за власть над Вселенной. Шум этой борьбы услышал Брахма. Он разгневался, встал на сторону богов и послал им в помощь самого грозного, всеразрушающего Рудру-Шиву. Рудра издал страшный рев, от которого задрожала Вселенная, и прогнал асуров с небес. Но на этом война демонов и богов не закончилась. Противоборство сил зла и добра в природе и между людьми продолжается по сей день. И нет ему конца.

Мир Брахмы

Владыка всего, что существует, Брахма подобен тысяче солнц. Людям невозможно увидеть его во всем величии. Но Брахма может, как и все боги, принимать облик, доступный человеческому взгляду. Его изображают красным. У него четыре лица, четыре тела и восемь рук, из которых он не выпускает свиток со священными гимнами, магический жезл, сосуд с водой священной Ганги, жертвенную ложку, цветок лотоса и лук. Передвигается он по Вселенной верхом на лебеде. Эта чудесная птица легко возносит Брахму в его постоянное жилище — на вершину величайшей горы Меру, состоящей из золота.
Там находится райский мир Брахмы — Брах-малока и самое верхнее — седьмое небо. В этом мире живут кроме Брахмы великие боги: Вишну — хранитель мира и Шива — его разрушитель. Эту тройку главных богов называют Тримурти. А еще в эту чудесную страну на вершине Меру попадают праведники. Их жизнь — блаженство, потому что только им дано созерцать Истину. Здесь постоянно шумят воды низвергающейся с седьмого неба священной Ганги.
Гора Меру — центр Вселенной. Вокруг нее вращаются солнце, планеты, звезды и все три мира — небо, земля и подземное царство. Эти три мира называются Трилока.
Золотая гора Меру, склоны которой покрыты чудесными яблонями Джамбу, находится где-то далеко на севере. Ее окружают семь колец неприступных горных хребтов, между которыми семь глубочайших озер. Даже самому могучему и храброму воину не дано преодолеть эти препятствия и приблизиться к священной горе.
За этими хребтами находятся четыре континента, омываемых океаном. А вокруг каждого континента ожерелье из 500 островов.
Ближе всего к горе Меру земля, на которой, как и на золотой горе, растут чудесные яблони Джамбу. Поэтому и континент этот называется Джамбудвипа. На этом континенте жил когда-то знаменитый царь Бхарата, родоначальник воинственного племени, которое основало великую страну Индию. И ныне официальное название республики Индии на языке хинди звучит так: «Бхарат».
А о потомках царя Бхараты, племенах пандавов и кауравов, о богах, участвовавших в их сражениях, народ Индии создал грандиозную эпическую поэму «Махабхарата» («Великое сказание о битве потомков Бхараты»). В эпосе около ста тысяч двустиший, содержащих многие мифы о рождении мира, о богах и героях.

Воплощение Брахмы

Отдыхал Брахма под священным деревом до тех пор, пока ему снова не стало, скучно. Ведь он снова остался одинок. «Вот отчего мне скучно!» — понял Брахма. Силою мысли — а ведь сильнее мысли нет ничего на свете! — он разделился на две половинки, подобно тому как расщепляются створки устричной раковины. Одна половинка была мужской, а другая женской. Они стали людьми, взглянули друг на друга с любовью. С тех пор счастливые супруги — словно две половинки единого существа. Ведь в них обоих живет Брахма!
Мужчина и женщина полюбили друг друга и положили начало роду человеческому.
Брахма подумал, что людям нужен огонь, чтобы жить безбедно. Он достал огонь из своего рта и подарил людям.
«Но кто же будет давать людям пищу» — подумал Брахма. Силой мысли он превратил женщину в корову, а мужчину в быка. Так было положено начало всему домашнему скоту, а корова стала в Индии священным животным. Ведь Брахма придумал ее сразу после человека. А мысль Брахмы продолжала творить все новые и новые существа, каждому он давал имя и делил на женский и мужской пол.
Брахма живет в каждом живом существе, ибо все они возникли из него, в каждом есть частица его мысли.

Моя Дорогая Лотос мне очень понравилась ваша легенда,я знаю существует такой вход в Седьмое Небо,я знаю туда дорогу,я там лично была.)))))))А какие интересные легенды Вы еще знаете,расскажите пожалуйста,мне очень интересно еще почитать и узнать новое.С Уважением.

Уважаемая Лотос с благодарностью к вашим знаниям и то что вы просвещаете нас в мифы и легенды народов мира . Я с большим удовольствием это перечитала .

Shest_Ol написал(а):

Моя Дорогая Лотос мне очень понравилась ваша легенда,я знаю существует такой вход в Седьмое Небо,я знаю туда дорогу,я там лично была.)))))))А какие интересные легенды Вы еще знаете,расскажите пожалуйста,мне очень интересно еще почитать и узнать новое.С Уважением.

Нажмите для раскрытия...

Дорогая моя "Shest_Ol", это не мои мифы и легенды. Это предания об исторических событиях, отражение взглядов древних на то, как устроен мир. Мне самой очень нравится читать об истории и культуре разных стран. Если Уважаемые Основатели не против я буду потихоньку выкладывать их. Благодарю за теплые слова.

Слово царя Варанаси

Некогда жил прекрасный голубь. Погнался за ним свирепый ястреб. Голубь залетел в царский дворец и цел у ног властителя.
— Почему ты так испуган, малыш? — спросил добрый царь.
— Ястреб хочет разорвать меня и съесть, — ответил голубь.
«Должно быть, боги послали голубя, чтобы испытать меня», — подумал царь и сказал трепетавшей птице:
— Я сделаю всё, чтобы тебя защитить, даже если это будет стоить мне жизни.
Потом пришел к царю ястреб и сказал:
— Ты из сострадания пообещал голубю защитить его. Но я ведь ястреб. Если я не съем голубя, то умру голодной смертью. Если ты и вправду ко- всем так добр, отдай мне голубя.
Царь ответил:
— О ястреб, ты ведь можешь полететь куда угодно! Почему бы тебе не съесть лягушку, быка или кого-нибудь еще?
— Но я могу питаться только голубями, о царь! — воскликнул ястреб. — Если тебе так жалко голубя, накорми меня своим мясом. Дай мне столько, сколько весит этот голубь.
К удивлению и ужасу придворных, царь согласился. Голубя посадили на весы, и царь начал отрезать от себя по куску мяса, чтобы уравновесить весы. Но маленькая птичка оказалась страшно тяжелой. В конце концов от царя остался только скелет, а чаша весов, на которой сидел голубь, все еще перевешивала!
Индра на все это смотрел с небес и был тронут тем, что царь остался верен клятве, которую дал маленькому голубю. Он пролил целительный дождь, и к царю вернулись жизнь, сила и здоровье. Индра спустился с небес на колеснице и сказал:
— Дать обещание и сдержать его — это одно. Совсем другое — хранить верность своему слову так крепко, чтобы даже пожертвовать собою. Истинный друг богов тот, кто жизни своей не жалеет, помогая слабейшему.

Сын великого Шивы

Шива разъезжал по своим небесным владениям на белом быке Нанди, держа в руках острый трезубец Тришулу, волшебный лук Аджагву, Кхатвангу — палицу с черепом на конце, барабан Дамару, похожий на песочные часы, веревку, чтобы ловить и связывать тех, кто непочтителен. Вспышки яркого пламени, шум и грохот сопровождали каждый его шаг во Вселенной. Но когда он возвращался в свое жилище, дворец встречал его тишиной, а на лице жены его Парвати была написана не радость, а печаль.
— Почему ты всегда грустишь? — спросил ее однажды Шива.
— Потому что у меня нет сына, — ответила Парвати.
Шива свернул полу ее сари и велел взять комок ткани в руки:
— Вот тебе сын. Люби его.
— Зачем ты смеешься надо мною? — спросила Парвати, и слезы хлынули из ее глаз. Но тут сверток ткани, согретый ее руками и увлажненный слезами, шевельнулся и превратился в
младенца, который громко закричал. Сразу из дворца ушла тишина и пришла радость.
Всех богов позвал счастливый отец на праздник. Они принесли подарки и восхищались красотой маленького бога, которого назвали Ганеша. Шива забыл пригласить только одного бога — Шани, владыку планеты Сатурн. В отместку Шани бросил на Ганешу страшный взгляд, и... голова младенца упала на землю. Обезумела от горя Парвати.
— Я воскрешу сына! — воскликнул Шива и поставил голову Ганеши на место. Но вся божественная мощь Шивы оказалась бессильной перед дурным глазом злопамятного Шани. Голова не прилипла и снова упала. И тогда Шива услышал голос Брахмы:
— Твой сын не сможет жить с этой голо вой. Приставь любую другую — и он оживет. Голову нужно взять у первого, кого увидишь спящим лицом на север.
Услышал эти слова верный бык Нанди, помчался искать того, кто спит лицом на север. У ворот столицы небесного царства он увидел белого слона, лежащего головой на север, и занес над ним меч. Слон проснулся, в страхе затрубил. Тотчас появился Индра в сопровождении свиты. Ведь это был его слон Айравата! Разгневанный Индра велел обрушить на Нанди тучу стрел. Но верный слуга Шивы превратился в храброго воина с головою быка. Он устоял против стрел, отклоняя их левой рукой. Индра метнул палицу. Но Нанди перехватил ее на лету и швырнул обратно. Палица поразила Индру в грудь. Пока тот пребывал в замешательстве, Нанди отрубил голову у слона и умчался со своим драгоценным трофеем так быстро, что никто из свиты Индры догнать его не смог.
Шива приставил голову слона к шее своего сына, и тот ожил. Все боги восславили Шиву и его сына, у которого появилась такая прекрасная новая голова с хоботом. Но самое главное, вместе с головой Ганеша унаследовал от слона его мудрость

Сон царя Мучукунды

Мучукунда родился чудесным образом. Он вышел на свет... из бока своего отца, потому что тот нечаянно выпил зелье плодовитости, предназначенное жене. Когда Мучукунда вырос, он стал царем царей, которого на земле никто не мог победить. Боги знали о его воинской доблести. И однажды в ходе бесконечно долгой борьбы с демонами они воззвали:
— О царь царей! Демоны нас теснят. Помоги нам в борьбе.
Мучукунда смело ринулся в бой, и демоны бежали.
— А теперь, о царь царей, выскажи нам самое большое свое желание. Мы выполним его, — сказал от имени всех богов Вишну.
Что же мог пожелать царь, у которого было все: богатство, власть, слава великого воина? Мучукунда так устал во время сражения, что
попросил:
— Подарите мне бесконечный сон. А тот, кто разбудит меня, да будет испепелен моим
взглядом.
Награда была дарована. Царь царей погрузился в глубокий сон в пещере, скрытой в недрах великой горы Меру. Пролетали эпохи. Тысячи, а может быть, миллионы лет. А царь все наслаждался сном. О нем помнил только Вишну, бог мира. Он воплотился в прекрасном юном человеке по имени Кришна, избавил Индию от тиранов. Жизнь на земле стала прекрасной и спокойной. Но не надолго. С северо-запада в страну снова вторглись демоны. А жители давно забыли, как натягивать тетиву лука, их слабые руки не могли поднять меч. Прахом могли пойти все достижения Кришны-Вишну. И вот тут-то он вспомнил о спящего в пещере царе царей. Решил победить врагов хитростью. Невооруженный, увитый гирляндами лотосов, Кришна вышел из своей крепости, с помощью искушающих слов заставил вражеского царя погнаться за собою и спрятался в пещере.
Когда враг ворвался в пещеру, он увидел покрытого пылью веков спящего человека.
— Ага! — воскликнул он. — Ты заманил меня сюда, а теперь притворился невинно спящим! — и что было сил пнул тело ногой.
Человек поднялся. Глаза его, которые были закрыты в течение неисчислимо долгого времени, отверзлись. Первый взгляд вонзился во вражеского царя, который вспыхнул факелом и превратился в горстку пепла. Мучукунда обернулся, и второй взгляд его упал на увитого гирляндой из лотосов юношу, в котором царь сразу узнал Вишну, потому что от того исходило божественное сияние. И почтительно склонился перед ним:
Спасибо, о Вишну! Я хорошо отдохнул и теперь снова могу властвовать и побеждать.
Но когда Мучукунда вышел из пещеры, он увидел, что за время его сна люди стали меньше ростом и даже отдаленно не напоминали воинов, с которыми он одерживал победы. Царь казался среди них великаном. Он вновь ушел от людей, ставших такими мелкими. Забрался высоко в горы в густые леса и стал отшельником.

Каркаданн

Единороги Среднего Востока очень отличаются от европейских и азиатских единорогов. Их называют каркаданнами. Считается, что они жили в Индии, а также в Пакистане и Северной Африке. В отличие от европейских единорогов эти единороги нежно относятся ко всем женщинам, а не только к невинным девушкам.
Считалось, что каркаданн напоминает носорога, но в некоторых преданиях его изображали похожим на необычно большого коня. Обычно каркаданна изображали как парнокопытное животное, но на некоторых рисунках показано, что его копыто разделено на три части — одна часть спереди, а две другие — сзади. Каркаданны были способны издавать громкий рёв, разносившийся по равнинам и пустыням Среднего Востока. Особо отмечались их неистовая сила и агрессивность.

И все же это было существо, которое могло даровать благо. Любая вода, к которой прикасался рог каркаданна, немедленно становилась чистой, а женщины купались в такой воде, чтобы излечиться от бесплодия. Благодаря своим способностям каркаданн считался на Среднем Востоке добрым символом, приносящим удачу, поэтому местные жители, особенно женщины, носили талисманы с его изображением.

В одной легенде рассказывается о том, как каркаданн убил в битве слона, проткнув его своим огромным рогом. Умирающий слон рухнул на единорога, и они оба погибли. В этот момент громадная мифическая птица Рух слетела вниз, подхватила оба тела и понесла к себе в гнездо кормить птенцов.
Единственным существом, которое могло приручить каркаданна, были голуби. Единорогу так нравилось их воркование, что он мог подолгу ждать, чтобы птица слетела с дерева и села на его рог.
Рогу каркаданна издавна приписывалась особая сила. За ним охотились, потому что он был способен нейтрализовать отраву или убить ядовитых животных. В преданиях говорилось, что определить подлинность рога каркаданна можно только одним способом. Его следовало поместить в cocуд со змеями, пауками или скорпионами. Если рог был настоящим, все они погибали в течение нескольких минут. Считалось, что любой человек, укушенный ядовитым насекомым или змеёй, выживет, если носит амулет с изображением каркаданна.

Мифы и легенды Японии
Как начинался Мир

Мудрец Ясумаро развернул свиток тонкой белой бумаги, привезенной из Китая. На этом свитке он должен был записать все, что случилось от сотворения мира. Рассказы об этом принесла река людской памяти. Но откуда люди могли знать, что было, когда их еще не было? Значит, это сами боги поведали им о том, что происходило в мире, в котором были только они. А еще раньше, до явления богов, было ли что-то?.. Ясумаро окунул кисточку в тушь и вывел первые иероглифы своих записей:
«Я говорю, Ясумаро.
В те времена, когда Хаос начал сгущаться, но еще не было ни Силы, ни Формы, и не было ничему еще Имени, и не было следа Деяния, кто мог бы познать его образ?»
Всего несколько иероглифов хватило для того, чтобы сказать о том, чего не знали даже боги...
Но вот хаос настолько сгустился, что произошло разделение на Равнину высокого неба и землю, на которой вместо суши плавали, словно медузы, пятна, подобные жиру. Конечно же, не на земле, где все было бесформенным и неустроенным, а на прекрасной Равнине горней сами собой неведомо когда появились три первых божества. Это были Бог — хозяин Величественного центра неба Амэ-но Минакану-си-но ками, Высокий бог, рождающий Така-ми-Мусуби-но ками, и Господин священный родитель Камимусуби-но ками.
Никто и никогда не пытался их изобразить, потому что они были невидимы, а значит, никого и никогда они не могли сотворить по образу и подобию своему.
А потом из жидкой земли пророс и поднялся до самого неба тонкий и нежный стебель тростника. Это было первое земное Вечностоящее божество Куни-но Токотати-но ками. «Пора населять небо и землю», — решили трое невидимок и стали вызывать к жизни земные божества.
Несколько раз их постигала неудача. Но вот наконец явился Призывающий муж Идзанаки и Призывающая женщина Идзанами. И три великих, самых первых бога поняли — это те, которые станут родоначальниками всего.

Моя Дорогая Лотос мне интересно а что дальше,а еще продолжение,пишите еще я очень хочу знать больше!С Уважением.

Ками и цуми

Слово «ками» означает «бог» по-японски. Богов очень много. Среди них есть почитаемые и презираемые, сильные и слабые, добрые и злые. Но они совсем не похожи на тех, что в других странах Европы и Азии называют божествами, святыми, буддами. Необычной, странной формы камень, очень красивая гора, великолепное дерево, нежный цветок вызывали в сердце японца благоговение. Считалось, что в них, в этих камнях, деревьях, цветах, вмещается бог. В далекой древности все, что имело отношение к повседневной жизни человека, наделялось магической, божественной силой: животные змеи и олени, волки и обезьяны, неживое деревья и камни и даже созданное человеком — зеркала, мечи, бусы... Все они могли вызвать божественный дух, а многие предметы, считалось, прячут в себе богов.

В течение тесячелетий японец с благоговением останавливается и любуется божественной красоты цветками сакуры, удивительным изгибом ветви дерева. На тысячах картин, рисунков изображена гора Фудзияма, ибо нет величественней и изящней другой такой горы на свете. Предметы обихода, оружие, ткани и многое другое мастера старались делать столь красивыми, чтобы они были достойны стать вместилищем богов. А о том, что поражало глаза, душу и сердце, тысячи поэтов рассказывали в стихах, которые называются «танка». В них должно быть пять строк и семьдесят два слога.
Христиане говорят: «Все мы грешны перед богом». Понятие греха — «цуми» — в Японии совсем иное. Это не только плохой поступок человека, а вообще все грязное, неприятное. «Цуми» были и болезни, и несчастья, что сваливаются на человека, и стихийные бедствия. Так что японский «грех» — это любая большая беда.

И появился остров

Великие божества вручили Идзанаки волшебное, украшенное драгоценностями копье. А над Равниной высокого неба разнеслись их голоса:
— Уважаемые Идзанаки и Идзанами, помогите пятнам жира, плавающим по воде подобно медузам, загустеть и превратиться в землю!
— Мы с радостью выполним ваше желание! — почтительно ответил Идзанаки.
Призывающий муж и Призывающая женщина сошли на плавающий Небесный мост — Амо-но укихаси, погрузили острие копья в морскую воду и стали им размешивать плававшие по поверхности пятна жира. Смешиваясь с солью моря, пятна жира постепенно густели. От долгой работы устали молодые боги.
— Давай поднимем копье и передохнем, — предложила Идзанами.
Идзанаки поднял копье. С его острия упала капля. Пока летела в воду, совсем затвердела и превратилась в самый первый остров. Идзанаки радостно воскликнул:
— Назовем этот остров Оногородзима! (А это значит «самозагустевший».)
Затем он взял за руку Идзанами и помог ей сойти на первую землю, вокруг которой плескалось бесконечное море. Копье он воткнул в землю в центре острова, а рядом построил дворец.
Завершив работу, Идзанаки и Идзанами впервые внимательно посмотрели друг на друга и почти одновременно произнесли:
— Мы так похожи друг на друга и в то же время очень различны.

А дальше что Боги делали?

Великое начало всего на свете

Мудрец Ясумаро обмакнул кисточку в тушь и на свитке бумаги, часть которого была уже исписана иероглифами, начертал: «Великое начало отдаленно и темно, и только на основе первоначальных учений познаем мы те времена, когда зачата была суша и порождены острова... И только опираясь на былых мудрецов, мы проникаем в те времена, когда были порождены боги и поставлены люди». Он отстранился от листа бумаги и подумал: «Ах, как прекрасно смотреть на иероглифы, они напоминают черные ветви на белом снегу», — и продолжил свой труд.
...Идзанаки спросил Призывающую женщину:
— Как устроено твое тело?
— Мое тело выросло во всех частях, кроме одной, — ответила Идзанами.
А Идзанаки задумчиво сказал:
— И мое тело выросло во всех частях, а особенно сильно в одном месте. Было бы прекрасно соединить то, что у меня в избытке, с тем, что у тебя в недостатке. Так мы произведем на свет многое.
— Да, это было бы очень хорошо, — отозвалась Идзанами.
— Давай сперва обойдем вокруг столпа, — предложил Призывающий муж.
И они отправились в путь. Один вправо, а другая — влево. А когда встретились, Идзанами воскликнула, пораженная:
— О, какой ты красивый мужчина!
А Идзанаки тоже не удержался от возгласа:
— О, какая прелестная женщина!
Появилось у них первое дитя. Но оказалось оно странным и страшным: похожее на огромную пиявку и жаждущее крови. Огорченные родители посадили уродца в лодку из камфарного дерева и пустили ее по течению Небесной реки. Задумались супруги: отчего же так произошло? Идзанаки вскоре догадался:
— Я мужчина и по праву должен высказываться первым. А ты нарушила правила и заговорила раньше меня. Это был неблагоприятный знак. Пошли вокруг столпа еще раз.
Они повторили обряд, и, когда встретились, Идзанаки первый произнес слова любви. С тех пор никто и никогда не нарушал это правило церемониала.
У Идзанаки и Идзанами было замечательное потомство. Сначала они произвели на свет восемь больших и семь малых островов, которые образовали Японию. Сотворив земли, они стали заселять их духами земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов. Последним явился на свет бог огня Кагуцути. Но, рождаясь, он так сильно опалил Идзанами, что она от страшных ожогов умерла. В отчаянии ползал Идзанаки вокруг мертвой жены. Из слез его образовалось озеро, в котором поселилась богиня плача. Но слезы не могли вернуть к жизни Призывающую женщину. Идзанаки охватила ярость. Он выхватил меч и снес голову богу огня — убийце собственной матери. Из крови погибшего бога возникло множество грозных божеств и драконов, которые рассекали горы и выплескивали из недр огонь, бросали копья молний под звуки громовых барабанов...
Но Идзанами не вернулась. Идзанаки так тосковал, что решил посетить ее в Стране мрака.

Путешествие во мрак

Идзанаки был очень смел. Он пошел в холодную Страну мрака, из которой не было возврата. Но он верил в то, что его любовь победит смерть. В полутьме он подошел к холодному каменному дворцу, в котором навечно поселилась Идзанами. Отворилась каменная дверь, и появилась она.
— Вернись на землю, которую мы с тобой сотворили. Ведь она совсем еще не устроена, — стал молить Идзанаки.
— Слишком поздно ты пришел. Я уже вкусила пищу Страны мрака, после которой нет возврата в мир живых, — печально отвечала жена.
Но мольбы его были так сильны, а слезы столь обильны, что тронули даже остывшее сердце Идзанами, и она сказала:
— Подожди меня, я испрошу разрешения у богов. Но не пытайся идти вслед за мною.
Долго ждал возвращения любимой Идзанаки. Наконец терпение иссякло. Он отломил зубец у своего бамбукового гребня, запалил его, как лучину, и вступил в каменный дворец. О, какое ужасное зрелище ожидало его! Он увидел гниющее тело, из которого рождались чудовища. В испуге отпрянул Идзанаки и обратился в бегство. Страшно разгневалась Идзанами, что муж не внял просьбе, проник во дворец и увидел ее в таком ужасающем виде!
В Стране мрака гнев Идзанами творил чудовищ. Порожденные ею ведьмы бросились в погоню. На бегу Идзанаки сорвал с себя головной убор и бросил за спину. Чудесным образом из этого головного убора на пути ведьм выросли кусты винограда. В Стране мрака пища была нечистой и противной. Ведьмы бросились пожирать вкусные ягоды. А Идзанаки успел убежать далеко. Но ведьмы, сожрав весь виноград, снова бросились в погоню.
Идзанаки вытащил из волос тростниковый гребень и бросил его за спину. Гребень во мгновение ока превратился в заросли бамбука с молодыми вкусными побегами. Ведьмы принялись пожирать тростник. Им больше не хотелось преследовать беглеца.
Пуще прежнего рассердилась Идзанами. Она послала вслед за Идзанаки отряд грозных воинов. Но Призывающий муж выхватил меч. Он так грозно размахивал своим оружием, что воины Страны мрака в растерянности остановились. Идзанаки воспользовался заминкой и снова бросился бежать. Наконец он достиг Ровного прохода между Страной мрака и Страной света и остановился передохнуть возле персикового дерева, усыпанного сияющими плодами. Только успел подумать: «Как счастливо я ушел от погони!» — как из Страны мрака донесся топот сотен ног и копыт, хлопанье драконьих крыльев и хвостов. Идзанаки сорвал несколько плодов, бросил их преследователям, и те остановились в растерянности. Ведь персики — плоды жизни, и чудища из Страны мрака подойти к ним не могли.
Призывающий муж огромным обломком скалы загородил вход в Страну мрака и в узкую щель прокричал:
— Я навсегда расторгаю наш союз, о Идзанами, бывшая моя любимая супруга!
— А я буду мстить! — отозвалась Идзанами. — О бывший мой любимый супруг, я стану каждый день убивать по тысяче людей!
— А я построю полторы тысячи убежищ для рожениц, и число людей не уменьшится.
С тех пор людей рождается больше, чем умирает. А Идзанами стали называть не Призывающая женщина, а богиня Страны мрака, божество погони. А боги осуждали Идзанами за то, что устроила погоню за мужем, решившим оставить ее.
Идзанаки остался один, а мир был еще не полностью заселен необходимыми для его существования богами и духами. «Неужели я умру и великое дело не будет завершено?» — печально подумал он.