Вульфолайк
Well-Known Member
УПОВАНИЕ НА АЛЛАХА
Сказал Сайид (да смилуется над ним Аллах):
«Таваккуль — это уповать на Аллаха и не надеяться на то, что в руках людей»
Познавший Аллаха Ибн Уджайба сказал:
«Таваккуль — это упование сердца на Аллаха, так, чтобы оно не опиралось на что-либо, кроме Него, и не привязывалось к чему-либо, и абсолютная привязанность к Нему во всем благодаря знанию, что Он — Всезнающий, а также большее упование на то, что в руках Всевышнего Аллаха, чем на то, что в твоих руках».
Некоторые сказали:
«Таваккуль — это твое довольство знанием Аллаха о тебе, отказ от привязанности сердца к чему-либо иному, кроме Него, и твое
обращение к Нему во всех твоих делах»
Абу Сайид аль-Харраз сказал:
«Таваккуль — это признание Аллаха Великого, упование на Него, успокоение Им и уверенность в Нем во всем, что Он гарантировал, удаление беспокойства из сердца по поводу мирских дел, судьбы, а также всех тех дел, которые Господь взял на Себя».
Таваккуль означает полагаться во всем на Аллаха» во всех состояниях, не опираясь ни на что другое.
Таваккуль — это состояние сердца, и поэтому ему не противоречит использование материальных инструментов, поскольку
таваккуль заключается в сердце, а материальные средства используются телом, то есть полагаться на Аллаха не означает отказ от действия.
Разве мусульманин имеет право не действовать, когда Аллах во многих аятах повелевает ему поступки и к этому же в многочисленных хадисах призывает и Пророк (صلى الله عليه و سلم)?
«Как-то раз приехал один человек на верблюдице к Посланнику Аллаха (صلى الله عليه و سلم) и, слезая, спросил:
«Отпустить ли мне верблюдицу, уповая на Аллаха?»
На это Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) ответил: «Привяжи верблюдицу и уповай на Аллаха»».
Поэтому ученые считают, что отход от использованияимеющихся средств является ленью, которая противоречит исламскому духу.
Это подтверждают имамы тасаввуфа
Аль-Кушайри сказал:
«Место таваккуля — сердце. А телесные движения не противоречат упованию сердца после того, как раб утвердился в том, что предопределение исходит от Великого Аллаха если даже что-то не удается, то это по Его предопределению, а если удается, то благодаря Его помощи»
Имам аль-Газали сказал:
«Некоторые невежды считают, что условием таваккуля является отказ от поисков достатка, пропитания и лечения.Это является их ошибкой, так как это запрещено Шариатом. Шариат восхвалил таваккуль и призвал к нему, но как достичь этого, следуя запретному?»
Суфии побуждают своих последователей использовать земные инструменты в своих мирских делах, не уповая на них, а полагаясь на Аллаха — Творца всех этих средств.
Кади Ийяз сказал:
«Имамы и ученые из суфиев подчеркивают необходимость использования инструментов во всех необходимых случаях и не приемлют таваккуль с привязанностью сердца к средствам.
Достоинство таваккуля и его плоды
Таваккуль — это результат веры, плод познания Аллаха рабом.
По мере познания Аллаха и Его сыфатов увеличивается упование на Аллаха. На Всевышнего уповает тот, кто не видит ничего, кроме Аллаха. Уповающий на Аллаха тот, кто боится только Его и уповает только на Него, и просит только у Него.
Суфии сказали:
Мерзко мюриду
Прибегать к просьбам у рабов,
Когда он находит возле Господа
Все, что пожелает.
Во многих аятах Священного Корана Всевышний связывает таваккуль с верой:
«И на Аллаха уповайте, если вы уверовавшие» (5:23).
Того, кто уповает на Всевышнего Аллаха, правдиво обращаясь к Нему, Аллах возвысит Своей любовью, облегчит ему горе и несчастье, наполнит его сердце довольством и убежденностью, украсит его внешнюю жизнь достоинством и почетом.
Всевышний сказал:
«Воистину, на Аллаха уповают верующие» (14:11).
«Тому, кто уповает па Аллаха, достаточно Его как покровителя» (65:3).
Упование на Аллаха вселяет в сердца покой.
Ибн Аббас сказал:
«Нам достаточно Аллаха, лучшего из тех, на кого уповают»
Аль-Бухари.
«Хасбуна Аллаху ва нималь вакиль», — эту молитву произносили пророк Ибрахим , когда его бросили в огонь, и Пророк Мухаммад (صلى الله عليه و سلم) , когда ему сказали, что люди ополчились против него, и сказали: «Бойся же их», а это увеличило их веру, и они сказали: «Хасбуна Ал-лаху ва нималь вакиль».
Бишр аль-Хафи сказал:
«Один из вас говорит: «Я уповаю на Аллаха, однако он лжет: если бы он уповал на Аллаха, то был бы доволен тем, как с ним поступает Аллах».
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) восхвалил упование на Аллаха и пояснил его важность в жизни.
Он сказал:
«Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, то Он бы даровал вам удел так, как дарует его птицам. Не вылетает ли птица голодной, а возвращается накормленной?».
( Ат-Тирмизи, безупречный (сахих) )
И в этом хадисе также есть указание на то, что упованию не противоречит использование подручных средств, ведь птица покидает каждое утро свое гнездо в поисках удела, при этом опираясь на своего Создателя, и поэтому она не знает беспокойства и печали.
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) призвал мусульманскую умму к упованию на Аллаха во всех состояниях, особенно при выходе из своего дома, и сказал:
«Кто скажет при выходе из дома:
«С именем Аллаха я уповаю на Аллаха, нет силы для благих дел и нет силы для отказа от запретного, кроме как у Аллаха, ему скажут: «Ты будешь наставлен, тебе это будет достаточно, ты будешь защищен».
И отдалится от него шайтан.
И один шайтан скажет другому:
«Что ты хочешь от человека, который наставлен, обрел достаток и защиту?»
( Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи; от Анаса ибн Малика; достоверный, со слон одного передатчика (хасан гариб) )
Люди в этом разделяются на степени, так же как и в достижении других достоинств на пути к Аллаху.
Поэтому такие ученые, как аль Газали и Ибн-Уджайба, разделяют упование на три вида:
cамая низкая степень — находиться с Аллахом как уполномоченный с уполномочившим,
средняя степень — ощущать себя возле Аллаха как ребенок возле матери, который обращается во всех своих делах только к ней,
высшая степень — находиться перед Аллахом подобно больному перед своим лекарем.
Различие между этими степенями заключается в том, что первый подвергается сомнениям, а второй не сомневается, но все же он привязал к своей матери по необходимости, а в третьем нет ни сомнения, ни привязанности, он забыл о своей сущности и всегда обращает внимание только на то, как с ним поступит Аллах.
Сказал Сайид (да смилуется над ним Аллах):
«Таваккуль — это уповать на Аллаха и не надеяться на то, что в руках людей»
Познавший Аллаха Ибн Уджайба сказал:
«Таваккуль — это упование сердца на Аллаха, так, чтобы оно не опиралось на что-либо, кроме Него, и не привязывалось к чему-либо, и абсолютная привязанность к Нему во всем благодаря знанию, что Он — Всезнающий, а также большее упование на то, что в руках Всевышнего Аллаха, чем на то, что в твоих руках».
Некоторые сказали:
«Таваккуль — это твое довольство знанием Аллаха о тебе, отказ от привязанности сердца к чему-либо иному, кроме Него, и твое
обращение к Нему во всех твоих делах»
Абу Сайид аль-Харраз сказал:
«Таваккуль — это признание Аллаха Великого, упование на Него, успокоение Им и уверенность в Нем во всем, что Он гарантировал, удаление беспокойства из сердца по поводу мирских дел, судьбы, а также всех тех дел, которые Господь взял на Себя».
Таваккуль означает полагаться во всем на Аллаха» во всех состояниях, не опираясь ни на что другое.
Таваккуль — это состояние сердца, и поэтому ему не противоречит использование материальных инструментов, поскольку
таваккуль заключается в сердце, а материальные средства используются телом, то есть полагаться на Аллаха не означает отказ от действия.
Разве мусульманин имеет право не действовать, когда Аллах во многих аятах повелевает ему поступки и к этому же в многочисленных хадисах призывает и Пророк (صلى الله عليه و سلم)?
«Как-то раз приехал один человек на верблюдице к Посланнику Аллаха (صلى الله عليه و سلم) и, слезая, спросил:
«Отпустить ли мне верблюдицу, уповая на Аллаха?»
На это Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) ответил: «Привяжи верблюдицу и уповай на Аллаха»».
Поэтому ученые считают, что отход от использованияимеющихся средств является ленью, которая противоречит исламскому духу.
Это подтверждают имамы тасаввуфа
Аль-Кушайри сказал:
«Место таваккуля — сердце. А телесные движения не противоречат упованию сердца после того, как раб утвердился в том, что предопределение исходит от Великого Аллаха если даже что-то не удается, то это по Его предопределению, а если удается, то благодаря Его помощи»
Имам аль-Газали сказал:
«Некоторые невежды считают, что условием таваккуля является отказ от поисков достатка, пропитания и лечения.Это является их ошибкой, так как это запрещено Шариатом. Шариат восхвалил таваккуль и призвал к нему, но как достичь этого, следуя запретному?»
Суфии побуждают своих последователей использовать земные инструменты в своих мирских делах, не уповая на них, а полагаясь на Аллаха — Творца всех этих средств.
Кади Ийяз сказал:
«Имамы и ученые из суфиев подчеркивают необходимость использования инструментов во всех необходимых случаях и не приемлют таваккуль с привязанностью сердца к средствам.
Достоинство таваккуля и его плоды
Таваккуль — это результат веры, плод познания Аллаха рабом.
По мере познания Аллаха и Его сыфатов увеличивается упование на Аллаха. На Всевышнего уповает тот, кто не видит ничего, кроме Аллаха. Уповающий на Аллаха тот, кто боится только Его и уповает только на Него, и просит только у Него.
Суфии сказали:
Мерзко мюриду
Прибегать к просьбам у рабов,
Когда он находит возле Господа
Все, что пожелает.
Во многих аятах Священного Корана Всевышний связывает таваккуль с верой:
«И на Аллаха уповайте, если вы уверовавшие» (5:23).
Того, кто уповает на Всевышнего Аллаха, правдиво обращаясь к Нему, Аллах возвысит Своей любовью, облегчит ему горе и несчастье, наполнит его сердце довольством и убежденностью, украсит его внешнюю жизнь достоинством и почетом.
Всевышний сказал:
«Воистину, на Аллаха уповают верующие» (14:11).
«Тому, кто уповает па Аллаха, достаточно Его как покровителя» (65:3).
Упование на Аллаха вселяет в сердца покой.
Ибн Аббас сказал:
«Нам достаточно Аллаха, лучшего из тех, на кого уповают»
Аль-Бухари.
«Хасбуна Аллаху ва нималь вакиль», — эту молитву произносили пророк Ибрахим , когда его бросили в огонь, и Пророк Мухаммад (صلى الله عليه و سلم) , когда ему сказали, что люди ополчились против него, и сказали: «Бойся же их», а это увеличило их веру, и они сказали: «Хасбуна Ал-лаху ва нималь вакиль».
Бишр аль-Хафи сказал:
«Один из вас говорит: «Я уповаю на Аллаха, однако он лжет: если бы он уповал на Аллаха, то был бы доволен тем, как с ним поступает Аллах».
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) восхвалил упование на Аллаха и пояснил его важность в жизни.
Он сказал:
«Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, то Он бы даровал вам удел так, как дарует его птицам. Не вылетает ли птица голодной, а возвращается накормленной?».
( Ат-Тирмизи, безупречный (сахих) )
И в этом хадисе также есть указание на то, что упованию не противоречит использование подручных средств, ведь птица покидает каждое утро свое гнездо в поисках удела, при этом опираясь на своего Создателя, и поэтому она не знает беспокойства и печали.
Посланник Аллаха (صلى الله عليه و سلم) призвал мусульманскую умму к упованию на Аллаха во всех состояниях, особенно при выходе из своего дома, и сказал:
«Кто скажет при выходе из дома:
«С именем Аллаха я уповаю на Аллаха, нет силы для благих дел и нет силы для отказа от запретного, кроме как у Аллаха, ему скажут: «Ты будешь наставлен, тебе это будет достаточно, ты будешь защищен».
И отдалится от него шайтан.
И один шайтан скажет другому:
«Что ты хочешь от человека, который наставлен, обрел достаток и защиту?»
( Абу Дауд, ан-Насаи, ат-Тирмизи; от Анаса ибн Малика; достоверный, со слон одного передатчика (хасан гариб) )
Люди в этом разделяются на степени, так же как и в достижении других достоинств на пути к Аллаху.
Поэтому такие ученые, как аль Газали и Ибн-Уджайба, разделяют упование на три вида:
cамая низкая степень — находиться с Аллахом как уполномоченный с уполномочившим,
средняя степень — ощущать себя возле Аллаха как ребенок возле матери, который обращается во всех своих делах только к ней,
высшая степень — находиться перед Аллахом подобно больному перед своим лекарем.
Различие между этими степенями заключается в том, что первый подвергается сомнениям, а второй не сомневается, но все же он привязал к своей матери по необходимости, а в третьем нет ни сомнения, ни привязанности, он забыл о своей сущности и всегда обращает внимание только на то, как с ним поступит Аллах.
