Сутры

Сутра о мудрости и глупости.
Изложение различных примеров обретения учения.


Так было однажды услышано мною. Победоносный, находясь в Магадхе, вскоре после обретения буддства, глубоко задумался. "Живые существа, – размышлял он, – вот уже длительное время поглощены суетностью мирских дел, так что очень трудно наставить и исправить их. Поэтому нет никакой пользы от моего пребывания в этом мире. И чем нирвана с остатком бытия, лучше полная, конечная нирвана".
Но как только Победоносный подумал об этом, божествам – обитателям мира Брахмы – стали известны его мысли. Божества спустились с небес, и пришли туда, где находился Победоносный. Подойдя к нему, они распростёрлись ниц в приветствии и, сложив молитвенно ладони стали настоятельно просить Победоносного привести во вращение колесо Учения.
На это Победоносный сказал им:
– О боги мира Брахмы! Живые существа, [люди], полностью одолены греховной нечистью, они привержены к мирским благам, и у них отсутствуют помыслы о высшей мудрости. Так что даже моё пребывание в этом мире бесполезно. Поэтому-то и думаю, что лучше мне перейти в Нирвану.
Но боги мира Брахмы возразили на это Победоносному следующее:
– О Победоносный! И время настало обращать в истинную веру, показав переполненное море Учения, водружённый стяг Учения. И огромное множество живых существ жаждут спасения. Так почему же ты, Победоносный, помышляешь о нирване, а не становишься спасителем и прибежищем их, пребывающих в безнадёжной слепоте?
И было рассказано Победоносному следующее.
– О Победоносный! Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе правил великий царь по имени Канашинипали. Под властью царя Канашинипали находилось множество вассальных князей и восемьдесят четыре тысячи городов. И имелось у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, а кроме того, было у него десять тысяч великих советников. Обладая великим милосердием, царь для всех своих подданных был подобен отцу с матерью.
Как-то раз он подумал: "Поскольку я являюсь владыкой живых существ и эти многочисленные люди уважают и любят меня, то сотворю я им всем пользу через великую драгоценность святого Учения". И повелел тут царь одному из своих советников объявить повсюду: "Кто обладает знанием святого Учения и наставит меня в нем, тому дам все, что он пожелает".
Тогда некий брахман по имени Лиудуча подошёл к воротам дворца и заявил:
– Я знаю святое Учение.
Услышав эти слова, царь вышел встретить брахмана. Он почтительно приветствовал его и усадил на разостланный ковёр. Когда брахман сел, царь, сопровождаемый свитой, сложил вместе ладони и сказал:
– О великий учитель! Настало время открыть и преподать святое Учение нам, омрачённым духовным невежеством.
Брахман ответил царю такими словами:
– Те знания, которыми я обладаю, просто так не поддаются изучению. Если ты хочешь их усвоить, только слушая, то из этого ничего не выйдет.
Царь сказал:
– Так объясни, что же ты хочешь, и я выполню все твои требования. На это Брахман ответил царю следующее:
– О великий царь! Если ты сможешь вставить в своё тело тысячу светильников и тем совершить жертвоприношение, то я наставлю тебя в Учении.
Безмерно обрадовался царь согласию брахмана. Он приказал гонцу сесть на слона, способного проходить расстояние в сто тысяч йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе, всем вассальным князьям и всему простому народу следующее:
"Царь Канашинипали ради постижения Учения через семь дней, в мясе своего тела сделав отверстия, вставит в них тысячу светильников".
Вассальные князья и весь народ, услышав эти слова, были охвачены глубокой скорбью. Они пришли к царю и, поклонившись ему, сказали:
– Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, так и в этом мире все живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, о великий, к кому же прибегнем мы в поисках защиты? Ведь если тысячу светильников вставишь в тело, то, без сомнения, расстанешься с жизнью. Зачем же ты хочешь ради какого-то брахмана покинуть все живые существа этого мира!? Царские жёны, сыновья, престолонаследник, пятьсот человек свиты и десять тысяч советников, сложив ладони, также стали молить царя не слушать брахмана. Но царь был твёрд в своём решении и не изменил его.
– Когда я стану буддой, – произнёс он, – то обязательно спасу всех вас. Тут множество людей, поняв, что царь твёрд в своём решении, преисполнились глубокой скорби и, стеная, упали на землю.
Царь же, не отказавшись от своего намерения, сказал брахману:
– Пришло время вставить тысячу светильников в моё тело, делай отверстия! Тогда брахман, сделав отверстия в теле царя, смочил в масле фитили светильников. Люди, видя это, пали на землю, будто рухнувшая гора. А царь сказал брахману:
– О великий учитель! Яви своё милосердие и сначала преподай мне Учение, а затем уже вставляй светильники. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.
И тут брахман произнёс такие шлоки:

Всё вечное исчерпывается,
А высокое, в конце концов, рушится.
За встречей наступает расставание,
За рождением следует смерть.

Как только эти шлоки были произнесены, царь безмерно возрадовался и от всего сердца произнёс такой обет:
– Учение я ищу лишь для обретения буддства. Когда же стану воистину буддой, то лучами мудрости озарю живые существа, омрачённые духовным невежеством.
И как только царь произнёс этот обет, страшно содрогнулись земля и небеса. Сотрясение это докатилось до дворца богов мира Брахмы. Боги спустились с небес и приблизились к месту принесения тела в жертву. Там они увидели тело бодисаттвы, столь жестоко истерзанное. Собравшиеся боги заполнили всё верхнее небо. Дождём выпали слёзы рыданий, дождём же выпали и небесные цветы, принесённые в жертву богами.
Владыка богов Индра приблизился к царю Канашинипали и, произнеся различные восхваления, спросил:
– О великий царь! Не сожалеешь ли ты о том, что тебе пришлось перенести столь жестокие мучения? – Не сожалею, – отвечал царь.
Тогда Индра сказал:
– Великий царь, могу ли я верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь, когда твоё тело содрогается от боли?
В ответ на это царь произнёс:
– Если я не испытываю ни малейшего сожаления о содеянном, то пусть эти раны на моём теле бесследно заживут. И тотчас же на теле царя не осталось и следа ран.
– Царь того периода был ты, Будда – сказал Индра Победоносному. И если ты, Победоносный, и в прежние времена ради обретения Учения для живых существ шёл на нестерпимые муки, то почему же сейчас полностью лишаешь живые существа света Учения, помышляя о нирване?! И поведал Индра следующую историю.
– О Победоносный! В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе жил великий царь по имени Цилинг-Гирали. Ему подчинялись вассальные князья и восемьдесят четыре тысячи городов. Было у того царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, престолонаследник, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников. Обладая милосердием, царь заботился о всех своих подданных, как родители заботятся о своём единственном сыне. Почитая и любя святое Учение, тот великий царь повелел однажды своему советнику обнародовать следующий указ:
"Если тот, кто сведущ в сутрах или в святом Учении, наставит меня, то он получит всё, что пожелает".
После обнародования этого указа к воротам царского дворца явился брахман по имени Лиудуча и сказал:
– Я сведущ в святом Учении и наставлю всякого, желающего выслушать его.
Безмерно обрадовался царь. Он сам вышел встретить брахмана, приветствовал его земным поклоном и, произнося учтивые слова, ввёл брахмана во дворец. Там он усадил его на разостланный ковёр и, сложив вместе ладони, произнёс:
– О великий учитель! Прошу, наставь меня в святом Учений. Брахман ответил царю:
– Долгое время я подвергал своё тело различным мукам и только тогда постиг святое Учение. Поэтому, великий царь, если ты желаешь приобщиться к святому Учению, то простого слушания недостаточно, чтобы постигнуть его. Царь, сложив вместе ладони, сказал:
– Объясни, что же ты хочешь, учитель, и тебе всё будет дано полной мерой. И тогда брахман ответил следующее:
– Если своё тело проткнёшь тысячью гвоздей, то я передам тебе святое Учение.
– Да будет так, – произнёс царь, – через семь дней я свершу это дело.
Он тут же приказал четырём гонцам сесть на слонов, способных проходить расстояние в восемьдесят четыре тысячи йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе следующее: "Великий царь Цилинг-Гирали через семь дней, от сего дня считая, проткнёт своё тело тысячью гвоздей".
Советники и многие простолюдины, услышав это, пришли к царю и взмолились:
– Все мы, обитающие в этом мире, наслаждаемся благом и счастьем только благодаря царским добродетелям и милостям. Просим тебя, о великий царь, подумай о нас и не протыкай своё тело тысячью гвоздей. Тут и царские жёны, и дворцовые слуги, престолонаследник, царевичи и советники – все стали упрашивать царя, говоря при этом:
– О великий царь! Подумай о нас в милосердии своём, негоже ради одного человека лишать себя жизни и бросать всех своих подданных. В ответ на это царь произнёс следующее:
– Долгое время пребывая в сансаре, я бесчисленное количество тел напрасно перевёл. Куча белых костей от тел этих, убитых то страстями, то гневом, то омрачённостью духа, громоздится выше горы Меру. Из моих отсечённых голов больше вытекло крови, чем воды в пяти реках- слёз, выплаканных мною, больше, чем воды в четырёх морях. Самыми разными способами я бесполезно растрачивал свои тела и жизни, но ни разу не потратил жизни ради святого Учения. Сейчас я проткну тело гвоздями, чтобы стать буддой. Затем, когда обрету буддство, то мечом мудрости отсеку от всех вас болезни прегрешений. Так почему же вы ставите препятствия моим помыслам о духовном пробуждении? И многочисленные собравшиеся ничего не смогли возразить на эти слова.
Тогда царь обратился к брахману и сказал:
– О великий учитель! Будь милосерден ко мне. Сначала преподай святое Учение, а затем уж протыкай моё тело железными гвоздями. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.
И брахман тогда произнёс следующие шлоки:

Всё возникшее не вечно,
Всё рождённое страданиями связано.
В силу пустотности всех дхарм нет "я",
Нет также и [понятия] "моё".

Произнеся эти шлоки, брахман пронзил тело царя тысячью железных гвоздей. Тут вассальные князья, советники, многочисленные окружающие, видя свершившееся, пали на землю, подобно рухнувшей горе. Стеная, в полном беспамятстве катались они по земле.
В это время на шесть ладов содрогнулись земля и небеса, пришли в изумление боги мира чувственных ощущений и мира чистых форм. Все они спустились с небес и приблизились к бодхисаттве. Видя, на какие великие муки обречено тело во имя Учения, заплакали боги, дождём выпали их слёзы, и принесли они жертвоприношение небесными цветами.
В это время к царю подошёл владыка богов Индра и спросил:
– Великий царь проявил чрезвычайное рвение и страданиями пренебрёг. Ты свершил это ради Учения или желая стать Чакравартином или царём мар? А может быть, желая стать Брахмой или Махешварой?
И царь ответил так:
– Мой поступок совершён не из желания насладиться благами трёх миров, а из желания, обретя благую заслугу, стать буддой.
Тогда Индра сказал:
– Если я вижу, как тело царя содрогается от мук нестерпимых, то могу ли верить его словам о том, что он не сожалеет о содеянном?
И ответил на это царь:
– Если правдивы мои слова и я действительно не испытываю чувства сожаления, то пусть моё тело станет, как и прежде, не имеющим ран.
И как только царь произнёс это, тело его приняло прежний вид, что преисполнило радостью богов и людей.
– Победоносный, [– сказал затем Индра, –] если ты обладаешь полным морем Учения и безмерны твои добродетели, то почему же помышляешь оставить множество живых существ и, даже об Учении им всем не поведав, перейти в нирвану?
[И рассказал следующую историю.]
Победоносный, давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе у великого царя по имени Брахмадева был престолонаследник, которого звали Дамгама. Царевич чтил и любил святое Учение, но, хотя повсюду искал его, найти никак не мог. Из-за этого он мучился и пребывал в печали.
Владыка богов Индра, прознав об этих помыслах царевича, принял обличье брахмана и, придя, к воротам царского дворца, сказал:
– Я знаю святое Учение и могу наставить в нём. Услышал это царевич и вышел встретить брахмана. Он отдал брахману земной поклон, ввёл его во дворец и усадил на разостланный ковёр. Затем царевич сложил вместе ладони и, обращаясь к брахману, сказал:
– О великий учитель! В силу своего милосердия наставь меня в святом Учении.
На это брахман отвечал:
– Наставление в Учении, равно как и изучение его, – дело очень трудное. Хотя наставника ты и нашёл, но познать Учение нелегко, просто так это дело не делается, одного желания выслушать Учение недостаточно.
– Объясни, великий учитель, чего же ты хочешь? – спросил брахмана царевич. – И если ты пожелаешь моё тело, жену или даже сына – всё предоставлю по твоему приказу, ни капли не жалея об этом. Тогда брахман оказал:
– Если ты прыгнешь в огненную яму глубиной в десять локтей, полную горящих углей, и тем совершишь жертвоприношение, то преподам тебе святое Учение. И царевич тотчас же распорядился приготовить большую огненную яму, как то повелел учитель.
Когда царь, царица, советники и придворные услыхали такое, они сразу же потеряли телесный и душевный покой. Все они пришли во дворец к царевичу, стали его умолять и брахмана настойчиво упрашивать [не совершать подобное жертвоприношение].
– О достопочтенный, – говорили они, окружив брахмана, – яви нам своё милосердие и не заставляй престолонаследника прыгать в огненную яму. Потребуешь ли ты свиту жён, девушек или даже жизней наших – всё тебе будет дано. Но брахман сказал:
– Я никого не принуждаю и ничего неподобающего не делаю, всё зависит от рвения царевича. Если он сможет подобное совершить, то наставлю [его] в Учении- если же не сможет, то и Учения не преподам. Убедились окружающие в том, что намерение царевича непоколебимо, и в горести умолкли.
Тогда царь послал гонца на слоне, способном пройти расстояние в сто тысяч йоджан, объявить по всей Джамбудвипе следующее: "Престолонаследник Дамгама через семь дней, считая от сего дня, ради постижения Учения прыгнет в огненную яму. Кто хочет узреть это, пусть быстрее приходит".
Услышав такую весть, вассальные князья и множество простых подданных разразились слезами. Даже больные и немощные, ведя один другого, пришли к царевичу. Все они, преклонив правое колено и сложив вместе ладони, произнесли в один голос:
– О царевич! Ты являешься нашей опорой. Если ты, который для нас подобен отцу и матери, прыгнешь в огненную яму, то все подданные лишатся покровителя и прибежища. Из-за одного человека не осироти всех своих подданных!
На это царевич ответил собравшимся следующее:
– В течение длительного времени пребывая в сансаре, я сменил бесчисленное количество тел. Когда рождался мире людей, то необузданными страстями приносил зло и вред одному своему телу за другим. Рождался в мире богов, но сколько душевных мук я испытывал, когда время жизни [в облике] божества истекало и приходилось расставаться с желанным существованием. Когда рождался в аду для живых существ, то подвергался сожжению на огне, кипячению в котле, мучительному разрезанию на куски мечами и другим острым оружием, погружению в ядовитые воды- [мне приходилось] карабкаться вверх по лезвиям мечей, ежедневно умирать бессчётное число раз. Невозможно рассказать о тех мучениях, которые испытывал я от болезней и смертей. Когда рождался в мире претов, то также подвергался различным нестерпимым телесным мукам. И, в мире животных рождаясь, мои тела пропадали впустую. Часто, тяжёлой кладью нагруженный, испытывал жестокие муки от того, что ничего, кроме травы, не имел в пищу. Но хотя тела и жизни впустую расточал, никогда не возникало у меня благих помыслов о святом Учении. Сейчас же я это зловонное тело ради Учения приношу в жертву, поэтому не препятствуйте осуществлению моих помыслов о духовном пробуждении. Ради обретения буддства я это тело целиком отдаю, когда же буддство обрету, то вам отдам тело Учения. И многочисленные окружающие ничего не могли возразить на эти слова царевича.
Когда огненная яма была наполнена до краёв горящими углями, царевич сказал брахману:
– О великий учитель! Наставь меня прежде в святом Учении, ибо если я расстанусь с жизнью, то не смогу уже выслушать слова об Учении.
Тогда брахман произнёс следующие шлоки:

Воспитай в себе чувство кротости
И отринь чувства гнева и ярости.
Великим милосердием защищай живое
И обо всех проливай слёзы сострадания.
Взращивай в себе великую радостность.
В других, как и в себе, благую дхарму
Своей мыслью пробуждения лелей.
Тогда станешь в поведении бодхисаттвой.

Как только брахман кончил говорить, царевич тотчас же собрался прыгнуть в огненную яму.
Но в это время Индра и Брахма, удержав его с обеих сторон под руки, сказали:
– О царь! Все живые существа Джамбудвипы твоими милостями пребывают в великом благе. Если ты прыгнешь в огненную яму, то для всех подданных будет это подобно смерти отца и матери. Почему же ты оставляешь всех подданных и хочешь прыгать в огненную яму?
– Посмотрел царевич на владыку богов и на множество окружающих и произнёс:
– Не чините препятствий моим помыслам о наивысшем духовном пробуждении.
Никто не смог возразить ни слова в ответ, и царевич немедля прыгнул в огненную яму.
Страшно содрогнулись тут земля и небеса, зарыдали небожители, и их слёзы дождём выпали на землю, а на месте огненной ямы оказалось озеро, покрытое цветами. Посередине того озера на лотосе восседал царевич. Боги же ниспослали дождь из райских цветов, которые усыпали землю по колено.
– Царь Брахмадева того периода, [– сказал Индра, –] твой нынешний отец Шудходана. Мать царевича того периода – твоя мать Махамая. Царевич и престолонаследник того периода – ты сам, Победоносный. Победоносный, тогда ты стремился святое Учение обрести для защиты и спасения всех живых существ. Почему же ныне, обретя полное совершенство, ты не хочешь оросить дождём Учения многочисленные живые существа, пребывающие в мучениях, а помышляешь о Нирване?
– Победоносный, [– продолжал затем Индра, –] давным-давно, несчётное количество кальп назад, в стране Варанаси обитало пятьсот риши. Наставник этих риши по имени Удпала испытывал большое желание познать святое Учение и следовать ему. С этой целью он бродил повсюду и провозглашал следующее:
"Кто владеет святым Учением и преподаст его мне, тот получит всё, что пожелает".
Как-то раз пришёл к нему один брахман и сказал:
– Я знаю святое Учение. Если желаешь, то преподам его. Услыхав это, риши Удпала, сложив вместе ладони, попросил брахмана:
– Будь милостив ко мне и преподай мне святое Учение. На это брахман ответил:
– Усвоить Учение очень трудно. Только испытав много страданий, можно проникнуть в него. Поэтому недостаточно простого желания выслушать Учение. Если ты всем сердцем желаешь постичь его, то должен сделать так, как я распоряжусь.
– Неукоснительно сделаю так, как распорядится великий учитель, – сказал риши Удпала.
– Если ты, – продолжал брахман, – содрав с себя кожу, сделаешь из неё бумагу для письма, из кости своей – перо, а из крови – чернила и запишешь Учение, преподанное мной, то наставлю тебя в Учении.
Услышав эти слова, риши необычайно обрадовался и, чтобы почтить Учение Татхагат, содрал кожу свою и сделал бумагу для письма, из кости своей сделал перо, а из крови – чернила и сказал:
– Жизнь моя к концу подходит, побыстрее наставь в Учении!
И брахман произнёс следующие шлоки:

Обуздывай поступки тела своего:
Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй-
Не клевещи, не лги, не бранись,
Не занимайся пустой болтовнёй-
Не будь привержен страстям,
Чувству гнева никогда не поддавайся,
И если [к тому же] ложные взгляды отринешь,
То это и будет поведение бодхисаттвы.

Как только шлоки были произнесены, риши Удпала записал их и сделал известными по всей Джамбудвипе, дабы люди эти шлоки изучали и ревностно следовали указанному в них.
Победоносный! [– сказал Индра. –] В той жизни, в то время, ты ради множества живых существ самозабвенно искал святое Учение. Почему же сейчас, Учение не преподав, всех оставляешь и намереваешься перейти в нирвану? [И поведал следующую историю.]
Давным-давно, такое число кальп назад, что считать не пересчитать, мерить не перемерить, в стране Джамбудвипе был царь по имени Шиби. Дворец того царя назывался Дэваварта, и было там собрано бесчисленное количество всякого рода ценностей. Этот царь распространил своё владычество на всю Джамбудвипу. Ему подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч земельных округов с восьмьюдесятью тысячами больших городов. Было у царя во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, пятьсот сыновей и десять тысяч великих советников. Добротой и великой милостью не обходил царь ни одного из своих подданных.
В то время владыка богов Индра, утратив пять качеств, присущих телу божества, был очень опечален и удручён тем, что жизнь его на небесах приходит к концу. Вишвакарма, заметив это, спросил Индру:
– Почему ты так опечален и угнетён? На это Индра ответил:
– Моя жизнь на небесах близится к концу, и приметы предвещают смерть, а в мире исчезло Учение Будды- нет в мире также и бодхисаттвы – не знаю, у кого искать мне защиты, потому и пребываю в печали.
Тогда Вишвакарма сказал:
– О владыка богов! В стране Джамбудвипа живёт великий царь по имени Шиби, следующий поведению бодисаттвы. В силу своей верности обетам и ревностного прилежания он непременно обретёт буддство. Если к его защите прибегнешь, то он, вне всякого сомнения, станет твоим защитником и избавит тебя от препятствий на пути духовного освобождения.
– Сначала следует удостовериться, – произнёс Индра, – действительно ли он бодхисаттва, поэтому я думаю испытать его. Ты, Вишвакарма, обернись голубем, а я обернусь ястребом и буду гнаться за тобой. Ты же лети прямо к тому царю и проси у него убежища, а я царя испытаю и выясню, ложь ли, [что он следует пути бодхисаттвы], или правда.
– О владыка богов! – возразил Индре Вишвакарма. – Великое существо – бодхисаттву – должно чтить жертвоприношениями, а не чинить ему вред. Поэтому негоже столь трудным делом наносить ущерб бодхисаттве.
На это Индра ответил следующей шлокой:

К нему не питаю дурных намерений,
Ясность внесёт испытание, с золотом схожее-
Хочу разузнать я лишь правду
И бодхисаттве учиню испытание.

После того как он произнёс эти слова, Вишвакарма обернулся голубем, а Индра – ястребом, который стал преследовать голубя. Когда казалось, что ястреб вот-вот схватит голубя, тот с жалобным криком влетел царю прямо под мышку и взмолился о спасении своей жизни. Сразу же за ним появился ястреб, сел около царя и сказал ему:
– Голубь, что влетел к тебе, царь, – моя пища, поэтому отдай мне его побыстрее, я очень голоден.
– Я дал клятву, – отвечал царь, – не выдавать никого, кто прибег к моей защите, не отдам и этого голубя. Тогда ястреб сказал:
– Царь, согласно твоим словам, ты всем даёшь защиту. Так почему же я не вхожу в число этих "всех"? Ведь если ты не отдашь мне мою пищу – этого голубя, – я расстанусь с жизнью.
Тут царь спросил:
– Если я дам тебе другое мясо, ты будешь его есть?
– Если это будет свежая убоина, – ответил ястреб, – то съем.
Царь подумал: "Если я дам ястребу свежую убоину, то, значит, спасу одного, убив другого. Это недопустимо и бессмысленно". И опять царь подумал: "Надо мной одним не довлеют узы тела, а так как другие к жизни привязаны, я отдам свою жизнь". Подумав так, царь вытащил острый нож, отрезал кусок мяса от своего бедра и дал его ястребу в качестве выкупа за жизнь голубя.
Но ястреб сказал:
– Царь, коли ты выступаешь заступником и ко всем равно относишься, то я, хотя и маленькая птица, тоже требую к себе равного отношения. Если выкупаешь жизнь голубя, то выкупай равным весом.
– Принесите весы, – приказал тогда царь.
На одну чашку весов он положил голубя, а на другую – отрезанный кусок мяса. Но даже когда царь срезал всё мясо со своих бёдер, вес этого мяса был меньше веса голубя. И хотя он срезал мясо с обоих плеч, с левых и правых рёбер, со всего остального тела, но вес срезанного мяса всё же не уравнивал веса голубя. Царь поднялся, хотел сам взойти на чашу весов, но от слабости не смог этого сделать и без чувств упал на землю.
Долго находился царь без памяти, а когда сознание вернулось к нему, он стал укорять себя следующими словами: "С безначального времени ты ничего не мог, и, хотя в трёх мирах в круговороте рождений претерпевал различные страдания, сосудом благих заслуг не стал. Сейчас настало время проявить усердие, и нет больше времени для лености". Так на все лады порицая себя, царь, собрав последние силы, ступил на чашу весов.
– Теперь хорошо, – сказал он, исполненный глубочайшей радости.
И тут же на шесть ладов содрогнулись земля и небеса, так что даже пошатнулся и задрожал дворец небожителей. Боги мира чистых форм спустились вниз и, заполнив воздушное пространства, увидали, сколь трудное деяние совершил бодхисаттва, так жестоко обойдясь со своим телом, ради Учения ни тела, ни жизни не пожалев. От такого зрелища у них хлынули слёзы, и боги совершили жертвоприношение, ниспослав на землю дождь небесных цветов.
Тут Индра, приняв своё истинное обличье, обратился к царю со следующими словами:
– Царь, зачем ты совершил столь трудное деяние? Хотел стать Чакравартином, или Индрой, или царём мар, или владыкой трёх миров чувственных ощущений? Чего ты хотел?
– У меня не было желания обрести наслаждения высокочтимых богов трёх миров чувственных ощущений. Желал я только путём обретения благой заслуги достичь духовного пробуждения, – отвечал бодхисаттва Индре.
– Не сожалеешь ли о том, – спросил Индра, – что, совершив подобное непотребство со своим телом, даже кости ты на муки обрёк?
– Не сожалею, – отвечал царь.
Но Индра возразил:
– Говоришь, что не сожалеешь, но, когда я вижу, как тело твоё содрогается в агонии, а дыхание прерывается так, что даже говорить не можешь, могу ли верить твоим словам?
На это царь сказал:
– Если от начала до конца я и на волос не сожалею, то пусть обязательно исполнится то, что я желаю. Если правдивы сказанные мною слова, то пусть силой правды сказанного исчезнут раны и моё тело станет таким, как было прежде.
И только царь произнёс это, его тело стало прекраснее, чем прежде. Боги и люди – все несказанно обрадовались и неописуемо удивились этому.
– Царь Шиби того периода есть ты сам, теперешний Будда. Почему же сейчас, когда море Учения полно до краёв, когда стяги Учения водружены, когда барабаны Учения гремят, когда светильник Учения ярко горит и настало время творить полезное и благое дело, ты, Победоносный, Учения не преподав, все живые существа бросаешь и помышляешь перейти в нирвану?
И тут царь богов Брахма, сложив вместе ладони перед ликом Татхагаты, прославил его деяния, когда Татхагата в прежних рождениях, всячески стремясь обрести Учение для живых существ, тысячекратно жертвовал собой.
Во исполнение просьбы Брахмы Победоносный, придя в местечко Сарнатх, около Бенареса, повернул колесо Учения – произнёс первую проповедь буддизма. Так в результате вращения колеса Учения в мире появились и три драгоценности. Возрадовались Учению боги и люди, наги, якши, асуры и другие существа, входящие в восемь классов живых существ, и этому Учению следовать стали.

Сутра о мудрости и глупости.
О том как царевич по имени Махасаттва пожертвовал своё тело тигрице.

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. Как-то раз, когда наступило время сбора милостыни, Победоносный, облачившись в должное монашеское одеяние, взял патру и вместе с Анандой отправился за подаянием.
В том городе жила старуха, два сына которой постоянно промышляли воровством. Но вот они были схвачены владельцем имущества и приведены пред лицо судьи, который в соответствии с законом приговорил братьев к смертной казни.
Когда палач вёл их скованных на место казни, старуха мать и два её осуждённых сына увидели Победоносного. Он издали приближался к ним, и они отдали поклон в его сторону.
– О владыка богов, – взмолилась старуха, обращаясь к Будде, – к милосердию твоему взываю: будь защитником – моих сыновей, приговорённых к смерти.
Внял её словам Победоносный и в силу великого милосердия Татхагат явил жалость к осуждённым. Чтобы спасти их жизни, он дал наставления Ананде и послал его к царю просить об освобождении преступников. И в соответствии с пожеланием Победоносного царь отпустил их.
Будучи чрезвычайно обрадованными и памятуя благодеяние Победоносного, братья пришли туда, где он пребывал, припали головами к его стопам, а затем, почтительно сложив ладони, обратились к Победоносному с такими словами:
– Поскольку великим благодеянием Победоносного сохранён остаток нашей жизни, то помысли милостиво о нас, о Владыка богов, и разреши нам вступить в монашество.
– Придите во благе, – произнёс тогда Победоносный. И тут же волосы на голове и лице братьев сами собой сбрились, одежда стала жёлто-оранжевого цвета, и они твёрдо укрепились в помыслах веры. Затем Победоносный наставил их, как должно, в Учении, в результате чего они избавились от всякой скверны и стали архатами. Их же старуха мать, благодаря тому что выслушала религиозные наставления Будды, обрела состояние анагамина, или невозвращения.
Ананда, видя столь удивительное дело, громко восславил Победоносного словами:
– О, сколь велики добродетели Татхагаты!
Однако он подумал про себя: "Какие же добрые дела в прошлом совершили эти трое, мать и два сына, если сейчас при встрече с Победоносным и от огромной беды избавились, и благо нирваны обрели? Хорошо так в течение одного рождения обрести и пользу и благо".
Победоносный, зная мысли Ананды, сказал ему:
– Этих троих я не только сейчас презрел. В давние времена я их также своим попечением не оставил.
И попросил тогда Ананда Победоносного:
– О Победоносный! Соблаговоли поведать в назидание, каким образом ты в давние времена этим троим своё попечение оказал...
И рассказал тогда Победоносный Ананде следующую историю.
Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе был царь по имени Махаратха. У этого царя было три сына. Старшего звали Махапранада, среднего – Махадева, младшего – Махасаттва. Младший царевич с детства славился своей добротой и милосердием, был он для всех как родной сын.
Как-то раз царь в окружении советников и царица с сыновьями отправились из дворца на прогулку. Пройдя немного, они устали и расположились на отдых. Трое же царевичей пошли дальше, в глубь леса. Там они увидели тигрицу, которая недавно родила детёнышей, но, в течение нескольких дней терзаясь голодом и жаждой, была уже готова сожрать своё потомство. Младший царевич сказал, обращаясь к своим братьям:
– Эта тигрица охвачена ужасными мучениями. Похоже, что она вот-вот умрёт от слабости и истощения и может даже сожрать новорождённых.
– Правду ты говоришь, – отвечали ему на это старшие братья.
– А что ест эта тигрица? – снова промолвил младший.
– Ей по вкусу парная убоина да тёплая кровь, – ответили старшие братья.
– Есть ли кто-нибудь, кто в состоянии своим телом спасти жизнь тигрицы, не допустить её гибели? – спросил младший брат.
– Нет, – отвечали братья, – это очень трудно.
Тогда царевич подумал: "В течение длительного времени вращаясь в круговороте сансары, то из-за приверженности к страстям, то из-за гнева, то из-за духовной омрачённости, я бесчисленное количество тел и жизней впустую расточил. Что стоит тело, которое ради Учения ни разу не было отдано на удобрение поля благих заслуг!"
Некоторое время все трое продолжали идти дальше.
– Вы идите, – сказал затем старшим царевичам младший брат, – а я исполню одно дело и вас догоню.
Он повернул назад и по старой дороге быстро вернулся к логову тигрицы. Подойдя к тигрице, царевич лёг около неё, но та из-за слабости даже пасти открыть не могла, чтобы сожрать его. Тогда царевич острой веткой пустил себе кровь и дал лизнуть тигрице, после чего та раскрыла пасть и сожрала тело царевича.
Старшие же братья, видя, что прошло много времени, а младшего брата всё нет и нет, решили: "Пойдём искать по следам и осмотрим то место в лесу, где мы разговаривали. Наверное, нашего брата убила голодная тигрица".
Придя туда, они увидели, что младшего брата сожрала тигрица. Вокруг валялись клочья мяса и виднелись пятна крови. От такого зрелища старшие братья пали без памяти на землю. Когда же спустя долгое время они пришли в себя, то стали кататься по земле, оглашая воздух стенаниями, до тех пор, пока снова не впали в беспамятство.
Тем временем царице-матери приснились во сне три голубя, которые играли, летая туда и сюда. Вдруг ястреб схватил и унёс самого маленького из голубей.
Дрожа от страха, царица проснулась и сказала царю:
– Я слышала, рассказывают, что голуби означают души сыновей. Если ястреб унёс самого маленького из голубей, то, наверное, с моим любимым сыном случилось несчастье.
Сразу же были посланы люди на поиски, но тут вернулись два старших царевича.
– Не случилось ли несчастья с моим любимцем? Где он? – спросила их мать.
У обоих братьев как будто горло закупорило, даже дыхание прервалось, и они не могли выговорить ни одного слова. Когда же дыхание вернулось к ним, братья сказали:
– Младшего брата сожрала тигрица.
Услышав эта слова, царица потеряла сознание и пала на землю.
Когда после, длительного беспамятства она пришла в себя, то вместе с царём, сыновьями, придворными поспешила на место гибели младшего царевича. К тому времени тигрица сожрала остатки мяса, и они увидали на земле только кости царевича да то там, то здесь кровавые пятна. Царица схватила голову, а царь – останки руки [младшего сына], и оба они, рыдая и стеная, упали без чувств. Долго они лежали без сознания, затем пришли в себя.
Царевич же Махасаттва, скончавшись на земле, возродился на небе Тушита. "Почему и за какие поступки я здесь возродился?" – подумал он. Божественным глазом окинул царевич пять миров и увидел в лесу, на месте своей кончины, родителей, которые стенали около его бренных останков, удручённые болью страданий из-за большой привязанности [к погибшему сыну]. Божество подумало: "Такая скорбь может нанести ущерб здоровью и даже жизни моих родителей. Надо пойти поговорить с ними и ободрить их".
Подумав так, он опустился [из своей небесной обители] и с небесной вышины стал утешать своих родителей различными ласковыми словами. Те посмотрели на небо и спросили:
– Ответь нам, кто ты, о божество?
– Я был царевичем по имени Махасаттва. Своим телом я накормил голодную тигрицу и за это возродился на небе Тушита. О великий царь, знай следующее:
– Что бы ни существовало [в мире], дхарма [этого существа] такова, что оно неизбежно приходит к своему концу. За рождением неотвратимо [следует] разрушение. Если творить зло, то низвергнешься в ад живых существ. Если творить добро, возродишься на небесах. Поэтому, если рождение и разрушение присущи всем, то зачем же из-за мимолётных удовольствий низвергаться в море страданий? Разве это не понятно? Будьте же ревностны в соблюдении благого Учения.
Но родители возразили на это:
– Ты в силу великого сострадания накормил своим телом тигрицу. Но если ты в силу великого сострадания накормил тигрицу и милосерден ко всем, то приличествует ли тебе, великомилосердному, совершить подобное деяние: лишив себя жизни, нас бросить и заставить, тебя вспоминая, такие муки испытывать, будто наши тела режут на куски.
И снова божество стало на все лады утешать родителей ласковыми словами, отчего те немного успокоились, положили останки сына в гроб, изготовленный из семи драгоценностей, и над захоронением воздвигли чортен. После этого божество возвратилось на небеса, а царь с многочисленной свитой вернулся во дворец.
Как ты думаешь, – спросил Победоносный Ананду, – кто есть ныне царь того периода Махаратха? Это мой отец, царь Шудходана. А царица-мать того периода – это ныне моя мать Махамая. Тогдашний старший брат Махапранада – это Майтрейя, средний брат – это Васумитра. Что касается младшего царевича того периода Махасаттвы, то не думай ни о ком другом – это ныне я сам. Тигрята того периода – это двое нынешних братьев-преступников. Я давным-давно их от беды избавил, жизни им спас и сделал счастливыми. Сейчас, когда я обрёл буддство, избавил их от беды и полностью спас от великих страданий сансары.
И тут Ананда и все многочисленные окружающие произнесли хвалу словам Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О соблюдении монашеских обетов двумя странствующими брахманами.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время, едва ночь спустилась на землю, перед Буддой явились два божества. Сияние, исходящее от их тел, в мгновение ока озарило золотистым светом сад Джетавана. После того как Победоносный должным образом преподал им святое Учение, их мысли полностью освободились1. Оба божества, обретя плод духовного пробуждения, пали в ноги Победоносному, а затем снова удалились в обитель богов.
На следующий день, как только рассвело, Ананда обратился к Победоносному со следующими словами:
– Вчера сюда приходили два божества и почтительно приветствовали тебя, Победоносный. Сияние, исходившее от их тел, озарив всё вокруг, произвело невиданную красоту. В силу каких прежних деяний обрели эти божества подобную благодать?
И рассказал Победоносный в назидание Ананде следующую историю.
Давным-давно, после того как будда Кашьяпа удалился в нирвану и святое Учение было близко к полному упадку, два брахмана приняли обет о выполнении восьми однодневных правил моральной дисциплины2. Первый из них произнёс при этом следующее моление: "Да возродиться мне божеством". Моление другого было: "Да возродиться мне царём". Затем они разошлись по домам.
Когда первый брахман вернулся домой, жена позвала его обедать. В ответ на это брахман сказал:
– Я не буду обедать. Я принял обет, исходящий из Учения будды, не есть после полудня.
– Ты же принадлежишь к секте странствующих брахманов, – отвечала ему жена. – Если имеются обеты нашего Учения, зачем принимать обеты иных Учений. Если не сядешь есть вместе со мной, то всё, что ты мне сказал, я передам другим странствующим брахманам. Они тогда перестанут встречаться, разговаривать с тобой и прогонят тебя.
Тут брахман не выдержал, испугался и поел вместе с женой в неурочный час. В соответствии со сроком жизни, отмеренным этим двум людям, они умерли каждый в своё время. Тот, который молил о рождении царём, смог соблюсти обет и возродился в царской семье. Тот же, кто молил о рождении божеством, нарушил обет и возродился в образе нага.
У родившегося царём был садовник, блюдущий царский фруктовый сад. Этот садовник ежедневно доставлял к царскому столу различные фрукты. Как-то раз он обнаружил в роднике ароматное, душистое яблоко. Садовник подумал: "Когда я, доставляя фрукты, хожу то туда, то сюда, привратник постоянно меня останавливает и не даёт свободно проходить. Поэтому отдам-ка я это яблоко привратнику".
Привратник взял яблоко и, в свою очередь, подумал: "Когда мне надо обращаться с просьбой, евнух всегда запирает двери и не пропускает меня. Поэтому отдам-ка я это яблоко евнуху". И он вручил яблоко евнуху.
Евнух взял яблоко и преподнёс его царице. Царица же отдала яблоко царю.
Так сладко и ароматно было то яблоко, что царь, съев его, спросил царицу:
– Ты откуда достала такое яблоко?
Царица подробно рассказала, откуда она взяла это яблоко. Так, переходя от одного к другому, дело в конце концов дошло до садовника. Царь призвал к себе садовника и сказал:
– Если в моём фруктовом саду растут подобные фрукты, почему же ты не доставляешь их мне, а отдаёшь другим?
Тогда садовник подробно рассказал царю, как он нашёл это яблоко.
– Впредь, – приказал царь садовнику, – такие яблоки всегда приноси мне.
Садовник взмолился:
– Это яблоко рождено не фруктовым деревом. Я нашёл его в роднике, и, может быть, больше такого яблока я не найду и не смогу преподнести тебе, о царь.
В ответ царь заявил:
– Если ты не найдёшь больше таких яблок, то твоё тело будет разрублено на куски.
Вернулся садовник в своё жилище и горько разрыдался. Громкие звуки рыданий услышал нага. Обернулся нага человеком и спросил садовника:
– Что ты так горюешь?
Садовник подробно рассказал нагу о случившемся. Тогда нага вдруг исчез, а некоторое время спустя появился с золотой бадьёй, полной прекрасных плодов. Отдав бадью садовнику, он сказал:
– Ты возьми эти плоды, преподнеси их своему царю да перескажи ему при этом следующее: "Царь и я, нага, – старые приятели. В прежнем рождении, когда мы оба были странствующими брахманами, мы приняли восемь однодневных правил моральной дисциплины, и каждый из нас при этом произнёс моления. Мой приятель смог соблюсти обет и поэтому возродился царём. Я же нарушил обет и поэтому возродился в образе нага. Но я хотел бы [теперь], соблюдая обет, освободиться от этого тела. Поэтому я прошу царя наставить меня в Учении о восьми однодневных правилах моральной дисциплины. В противном случае я превращу царские земли в море".
Садовник взял фрукты, вручил их царю и подробно пересказал ему всё, что было поручено нагом.
Опечалился царь, и вот отчего. В то время Будда ещё не пребывал в этом мире. Святое Учение также исчезло, и нельзя было найти книгу о восьми однодневных правилах моральной дисциплины. "А если не выполнить просьбу нага, – волновался царь, – не миновать беды". Так сидел он, задумавшись, погружённый в печальные мысли. Затем царь сказал своему главному советнику:
– Нага просит у меня книгу о восьми правилах моральной дисциплины. Достань во что бы то ни стало!
Советник взмолился:
– В мире нет даже святого Учения, откуда же я достану эту книгу?
Тогда царь сказал советнику:
– Если не достанешь – казню!
Печальный, вернулся советник от царя домой. У этого советника был отец очень преклонного возраста. Посмотрел отец на сына и сказал:
– Раньше, сын мой, ты имел обыкновение смеяться, был всегда весел и разговорчив. Почему же сейчас ты не по-обычному мрачен и слова не вымолвишь?
Советник поведал отцу о случившемся. Тогда отец сказал:
– В нашем доме от одного столба постоянно исходит сияние. Посмотри, что находится внутри этого столба.
Столб вынули и, когда его раскололи, обнаружили внутри сутру "О двенадцати условиях взаимовозникновения" и книгу о восьми однодневных правилах моральной дисциплины, которую советник и вручил царю.
Безмерно обрадовался царь, получив эту книгу. Он вложил книгу о восьми правилах моральной дисциплины в золотой ларец и передал нагу. Нага также был доволен, обретя эту книгу, и одарил царя множеством драгоценностей. С тех пор он не только сам стал соблюдать восемь однодневных правил моральной дисциплины, но и других побуждал к их соблюдению. После смерти нага возродился божеством.
Тот царь, поскольку он, как и нага, соблюдал обеты, после своей кончины возродился вместе с ним также божеством. Это они вдвоём приходили ко мне вчера в начале ночи. В результате должным образом преподанного Учения они обрели благой плод вступления в поток3 и, полностью освободившись от трёх дурных рождений4, впредь будут наслаждаться радостями божественного и человеческого бытия до тех пор, пока в конце концов не достигнут нирваны.
Все многочисленные окружающие воистину возрадовались рассказу Победоносного.

Примечания.

1 – Имеется в виду полное освобождение от клеш, или нечистых страстей.
2 – Восьмь однодневных правил моральной дисциплины – воздержание в течение суток (от восхода до следующего восхода солнца) от греховных помыслов, греховных ресей, греховных дел и т.п., сопровождаемое принятием только постной пищи и размышлением о вере.

3 – Вступивший в Поток (тиб. rgyun zhugs) – буквально означает "тот кто вошёл в поток (истины)". Тот, кто входит в поток, открывает свои глаза дхарме. Этим термином называют тех, кто освободился от Трёх Уз, первых трёх из Десяти Уз.
Вступивший в Поток Истины имеет твёрдую решимость никогда более не создавать причин для страданий, он живёт стремлением к пробуждению, стремится развить "правильное воззрение", соблюдает обеты и заповеди и почитает Три Драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху).

4 – Три дурных рождения – рождение в мире животных, в мире претов и в аду.

Сутра о мудрости и глупости.
О продаже тела ради совершения жертвоприношения.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. Как раз в то время и в той местности у одного домохозяина родился сын. Младенец был совершенных форм и очень красивой внешности. Вскоре после рождения он уже стал говорить. И первые слова младенца, обращённые к родителям, были:
– Пребывает ли ещё на земле Победоносный?
– Да, пребывает, – отвечали ему.
– В таком случае пребывают ли благородный Шарипутра, Ананда и другие? – раздался следующий вопрос.
– Также пребывают, – прозвучало в ответ. Родители ребёнка подумали: "Не человек тот ребёнок, который сразу же после рождения начинает говорить". Страшно изумлённые и удивлённые, они вопросили об этом Победоносного. И ответил им Победоносный:
– Ни о чём не беспокойтесь, это признак, характерный для вашего сына.
Обрадованные донельзя, родители ребёнка вернулись домой.
Как-то раз сын сказал отцу и матери:
– Давайте пригласим на угощение Будду и его монашескую общину.
– Если приглашать Будду и его общину, – отвечали родители, – требуются припасы и утварь, которых сразу не достанешь.
На это мальчик сказал: – Подметите, в доме и побрызгайте водой, поставьте на ковре три высоких сиденья и украсьте их должным образом. Различные же яства на все вкусы появятся сами собой. Кроме того, родители моего предыдущего рождения сейчас ещё живы и находятся а Варанаси, их также надо пригласить. Отец и мать мальчика по просьбе сына послали слугу верхом на слоне пригласить прежних родителей ребёнка, которые не замедлили прибыть.
Затем мальчик сказал:
– Одно из трёх высоких сидений займёт Будда, на другое сядут отец и мать моего прежнего рождения, на третье сядут отец и мать, породившие моё нынешнее тело.
В назначенное время явился Будда в окружении монахов, и все соответственно расселись по местам. Гостей оделили прекрасными кушаньями, и, когда все насытились, Будда произнёс присутствующим наставление в Учении. Отец и мать ребёнка, их домочадцы, старые и малые – все преисполнились радости, услышав слова Учения- так обрели они первый духовный плод.
Позднее, когда мальчик вырос, он принял монашество и благодаря ревностному прилежанию обрёл архатство. Тогда Ананда спросил Победоносного:
– Какие же благие поступки совершил этот монах в прежние времена, если ему выпала судьба родиться в богатой и знатной семье, с младенчества уже уметь говорить, а, сделавшись монахом, быстро обрести дар трансцендентного знания? В ответ на это Победоносный рассказал Ананде следующее.
Человек этот в далёком прежнем рождении был сыном домохозяина в стране Варанаси. Когда сам домохозяин умер, хозяйство пришло в упадок и семья сильно обеднела. Даже при встрече с Буддой, пребывавшим в том мире, у этого человека не оказывалось никакого достояния, пригодного для пожертвования Победоносному. Опечаленный этим, сын домохозяина поступил в батраки к одному богатому и знатному лицу. В течение года он накопил около тысячи унций золота.
– Не собираешься ли ты жениться? – спросил его знатный хозяин.
– Не собираюсь, – ответил батрак.
Хозяин снова спросил его:
– В таком случае что ты намереваешься делать с золотом?
– Думаю преподнести его Будде и благородной монашеской общине в качестве милостыни, – отвечал тот.
– Если ты хочешь пригласить на угощение Будду и благородную монашескую общину, – сказал хозяин, – то я присовокуплю своё золото, а также приготовлю различные кушанья- приглашай их в мой дом! – Так и сделаем, – ответил бедняк.
Пища была приготовлена. Будда и благородная монашеская община приглашены.
По этой причине и вследствие её бедняк после своей смерти возродился также в семье богатого домохозяина. Сейчас же, пригласив Будду и выслушав слова Учения, он обрёл духовное пробуждение. И ещё сказал Будда Ананде: – Именно тот прежний бедняк и есть ребёнок домохозяина, ставший ныне этим монахом.
И все многочисленные окружающие воистину возрадовались рассказу Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О вопросах морского божества.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время и именно в той местности пятьсот купцов, собираясь идти в море за сокровищами, держали совет.
– Мы должны взять, – говорили они, – какого-нибудь искусного и знающего человека в качестве кормчего.
Так взяли они кормчим одного генена, принявшего пять духовных обетов, и под его командой вышли в море.
Когда они достигли середины моря, морское божество, обернувшись ракшасом с безобразным телом темно-синего цвета, с клыками, торчащими вверх, и головой, извергающей огонь, приблизилось к кораблю и сказало:
– Отдайте мне этот корабль, – а затем спросило купцов, – есть ли в мире кто-либо страшнее меня?
И генен ответил на это:
– Есть, и значительно пострашнее тебя.
– Кто же это такой? – вопросило морское божество. И генен сказал:
– В этом мире глупцы и духовно невежественные люди бессчётно творят неблагие дела: смертоубийствуют, грабят, распутничают, снедаемые похотью, лгут, болтают всуе, изрыгают хулу и клевету, подвержены страстям, вспышкам гнева и ярости, превратным мыслям. Всех их после смерти, когда они в аду для живых существ возродятся, ведут стражи ада на всевозможные муки. Некоторых разрезают на куски острым оружием- некоторых дробят колесницами- некоторых толкут пестом в ступе- некоторых перемалывают мельницами- некоторых заставляют карабкаться на гору, утыканную острыми мечами- некоторых сжигают в огненной колеснице, варят в котлах, кипятят в зловонной жиже или подвергают другим мучениям. Так вот тот, кто в течение ста тысяч лет подвергался подобным жестоким мукам, выглядит несравненно страшнее тебя.
Услышав это, морское божество тут же сделалось невидимым. И корабль поплыл дальше.
А морское божество обернулось до крайности истощённым и измождённым человеком, будто состоящим только из костей да жил, и, явившись перед кораблём, сказало:
– Отдайте мне этот корабль, – а затем спросило, – есть ли в мире кто-либо более худой и измождённый, нежели я?
В ответ на это генен сказал:
– Есть более худой и измождённый, нежели ты.
– Кто же это такой? – спросило морское божество.
– Те глупцы и невежды духом, – отвечал генен, – которые по натуре своей жадны и корыстолюбивы, скупы и подаяния не творят, после своей смерти возрождаются в мире претов. Ростом они с гору, а горло тоненькое как иголка. И вот такой, с всклокоченными волосами, почерневший и измождённый, сто тысяч лет даже не слышавший слова "вода", гораздо более худ и слаб, нежели ты.
И тут же морское божество исчезло.
Плывёт корабль дальше, а морское божество, обернувшись самым совершенным по формам и красоте человеком, снова явилось и потребовало:
– Отдайте мне этот корабль! – затем спросило, – купцы, есть ли в мире людей столь же совершенный по формам и красоте человек, как я?
И генен ответил:
– Есть во сто крат красивее тебя.
– Кто же красивее меня? – спросило морское божество.
– В мире этом, – сказал генен, – человек мудрый, соблюдающий во всей полноте десять правил нравственного поведения, не грешащий ни телом, ни речью, ни помыслом, преданный трём драгоценностям, приносящий в жертву собранные богатства, – такой после своей смерти возрождается в высокой сфере богов, обретая прекрасные формы и изумительную красоту. Он в сто, в тысячу раз превосходит тебя. Сравнивать тебя с ним – то же самое, что сравнивать одноглазую обезьяну с прекрасной богиней.
Тогда морское божество, зачерпнув пригоршню воды, спросило генена:
– Где больше воды, в пригоршне или в море?
Генен ответил на это:
– В пригоршне воды больше, в море воды меньше.
– Справедливы ли слова, сказанные тобой? – усомнилось морское божество.
– Слова эти справедливы, и нет в них лжи, – ответил генен.
– Как же выяснить, правда ли это? – настаивало морское божество.
– Хотя воды в море и много, – сказал генен, – но неизбежно наступит время, когда оно высохнет. Когда кальпа будет близиться к уничтожению, на небе взойдут два солнца и высохнут все родники и пруды. Взойдут три солнца, и высохнут все речушки. Взойдут четыре солнца, и высохнут все реки. Взойдут пять солнц, и станет меньше воды в океанах. Взойдут шесть солнц, и воды в океанах станет меньше на две трети. Когда же взойдут семь солнц, то вода в океанах полностью высохнет, гора Меру рухнет и пламя обнимет её. Если же кто от чистого, верующего сердца пожертвует пригоршню воды Будде, или поднесёт её монашеской общине или родителям, или подаст нуждающемуся бедняку или дикому зверю, то эта благая заслуга не иссякнет даже с концом кальпы.
Поэтому справедливо утверждение, что воды в море меньше, а в пригоршне – больше. Возрадовалось морское божество словам генена. Оно поднесло ему множество драгоценностей и передало также превосходные драгоценности в подарок Будде и монашеской общине. Генен и купцы, получив вдоволь драгоценностей, повернули корабль и благополучно возвратились в свою страну.
Там генен и пятьсот купцов пришли к Будде и, припав к ногам Победоносного, приветствовали его. Каждый принёс в дар драгоценности помимо тех, которые морское божество передало для Будды и монашеской общины. Затем они преклонили колени и, сложив вместе ладони, попросили Победоносного:
– Мы тоже хотим посвятить себя Учению Учителя.
В ответ на эти просьбы промолвил Победоносный:
– Вы, генены, придите во благе!
И тут же волосы на их головах и лицах сами собой сбрились, и они оказались одетыми в монашеское платье.
Прежнему же генену Победоносный преподал должное Учение, после чего генен избавился от всех страстей и обрёл архатство. И возрадовались тут многочисленные окружающие рассказу Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О сыне божества по имени Гангадара, или "Дар Ганга".


Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в роще Венувана, обители птичек календака. Тогда в той стране жил один очень богатый сановник, у которого не было сына. В то время на берегу реки Ганг стояла часовня, где находился образ божества Манибхадры1. Все приходили поклониться ему и принести жертву. Сановник также пришёл к изображению божества и произнёс следующую просьбу:
– У меня нет сына, но я слышал, что ты, о божество, обладаешь безмерными добродетелями, поэтому я прошу тебя, защитник всех живых существ, коли ты в состоянии исполнять моления других, помоги и мне тоже. Если ты даруешь мне сына, то я, в свою очередь, украшу твой образ золотом и серебром, а твою часовню умащу благовонными мазями. Если же не сделаешь этого, то часовню твою разрушу, а твой образ вымажу нечистотами.
Божество – хранитель часовни Манибхадры, слыша такие речи, подумало: "Этот советник богат, могущественен и знатен. Какого-нибудь худородного ему в сыновья не пошлёшь. И поскольку моя сила невелика, не смогу выполнить его просьбу. Но если не выполнить его просьбы, то, вне всякого сомнения, он натворит гадостей" .
Тогда божество – хранитель часовни обратилось с просьбой к божеству Манибхадре. Но и Манибхадра тоже был не в силах удовлетворить подобную просьбу, поэтому он пошёл в обитель Вайшраваны и, в свою очередь, стал просить его исполнить просьбу сановника. Но Вайшравана также подумал: "Только одной своей силой я не смогу сделать сановника обладателем сына". Он направился в обитель Индры и обратился к нему со следующей просьбой.
– Мой советник по имени Манибхадра, – сказал Вайшравана, – сообщил мне, что некий сановник из Раджагрихи попросил даровать ему сына, поклявшись в случае выполнения просьбы оказать ему почтение и принести дары. И, наоборот, если его просьба выполнена не будет, то обещал разрушить часовню и учинить непотребство с образом божества. Поскольку он свою клятву, вне всякого сомнения, сдержит, то прошу тебя, Индра, владыка богов, сделай этого сановника обладателем сына.
– Хотя это и очень трудно, – отвечал Индра, однако сейчас есть у меня такая возможность.
В то время у сына одного из божеств, утратившего пять качеств, присущих телу богов, истекал срок жизни на небесах. И Индра сказал ему:
– Ты должен умереть. Когда же умрёшь, возродись сыном сановника!
– В новом рождении я хочу пребывать в монашестве и радеть святому Учению, – отвечал тот. – Если же возродиться в знатной семье, то в монашество уйти трудно. Лучше возродиться простолюдином.
Но Индра повелел:
– Возродись в той семье. А если захочешь уйти в монашество, то я тебе помогу.
Так после своей смерти сын божества возродился в семье сановника, в чреве его супруги, и появился на свет, обладая прекрасными формами и совершенной красотой.
Показали его предсказателю, тот посмотрел и спросил сановника:
– Каков изначальный источник обретения ребёнка?
– Я выпросил его у божества реки Ганг, – отвечал тот.
И тогда предсказатель нарёк мальчика именем Гангадара, или "Дар Ганга".
Когда мальчик вырос, он сказал своим родителям:
– Я прошу разрешить мне уйти в монашество.
Но родители ответили ему на это:
– Мы богаты, знатны, обладаем огромным имуществом, и всё это для тебя, наш единственный сын. Ты же нашим родом связан, отца и мать в старости должен лелеять, поэтому не разрешаем тебе [принять монашество].
Юноша, очень опечаленный тем, что его желание не сбылось, подумал: "Если уничтожить это моё тело и возродиться в семье простолюдина, то будет легче получить разрешение уйти в монашество".
Так подумав, вышел он из дома и прыгнул с высокой скалы. Но хотя юноша прыгнул с высокой скалы и упал на землю, это не причинило ему ни вреда, ни ущерба. Тогда он пошёл на берег большой реки и бросился в воду, но вода подняла его и осторожно вынесла на берег. Принял он сильный яд, но яд не повредил ему.
Тут юноша подумал: "Если я нарушу царский закон, то царь, может быть, казнит меня".
Как раз в то время супруга царя с прислужницами вышла из дворца и пошла в садовый пруд совершать омовение. Там они сняли с себя одежды, украшения и повесили их на дерево. Эти одежды и украшения, висевшие на дереве, увидал Гангадара, проходивший мимо. Он пробрался в сад, сунул за пазуху одежду и украшения царицы и пошёл к выходу. Там его схватил привратник и доставил к царю, которого звали Аджаташатру.
Царь, услышав о случившемся, пришёл в страшную ярость. Он схватил стрелы и лук и собственноручно послал стрелу в юношу. Но выпущенная стрела не достигла юноши. Она повернула назад и упала у ног царя. Когда так случилось трижды, царь испугался, отбросил лук и спросил юношу:
– Кто ты? Божество или нага? Прета или якша?
Юноша ответил:
– У меня есть одна просьба- если выполнишь её, то всё подробно расскажу.
– Да будет так, – согласился царь.
Тогда юноша сказал:
– Я не божество и не нага, а сын сановника из Раджагрихи. Я хотел уйти в монашество, но родители не разрешили. Я подумал: "Покончу с собой, чтобы из этого моего тела переродиться в другое". Но хотя я прыгал с высокой скалы, бросался в реку, принимал сильный яд, умереть всё равно не смог. И опять подумал: "Если я нарушу царский закон, то непременно найду смерть". Но хотя ты, царь, и хотел меня умертвить, но и тебе это не удалось. Сейчас, когда всё так случилось, я взываю к царскому милосердию и прошу разрешить мне уйти в монашество.
– Разрешаю тебе уйти в монашество, – сказал царь.
Затем он вместе с юношей пришёл к Победоносному и подробно рассказал обо всём случившемся.
Победоносный также разрешил юноше вступить в монашество и приказал ему облачиться в духовное платье, после чего тот и стал монахом. Затем Победоносный преподал ему должные наставления в Учении, и мысли его освободились от влияния клеш, после чего стал он архатом, обладающим тремя ведениями2, шестью трансцендентными способностями3, восемью формами освобождения4.
Тогда царь Аджаташатру спросил Победоносного:
– О Победоносный! Что за благую основу заложил некогда этот юноша, если сейчас он со скалы прыгнул и не умер, в реку бросился и беды с ним не случилось, сильный яд принял и жив остался, даже стрела и та не могла поразить его, а когда встретился с Победоносным, то освободился от круговращения в сансаре?
И Победоносный поведал царю следующее.
Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Варанаси был царь по имени Брахмадатта. Как-то раз супруга царя вместе с дворцовыми прислужницами пошла в сад позабавиться музыкой и пением.
Когда дворцовые служанки пели в саду песни, то царь услышал, как один человек из-за ограды громким голосом подтянул им. Услышав это, царь пришёл в ярость и приказал:
– Схватите того человека и казните.
В то время один советник, возвращавшийся во дворец, увидел, как царские слуги хватают человека, и спросил их:
– За какое преступление вы схватили этого человека?
Те подробно всё объяснили, и советник обратился к ним со словами:
– Подождите, не казните его. Я пойду попрошу царя.
Советник пришёл во дворец и обратился к царю со следующей просьбой:
– Человек, которого вели на смерть, не совершил поступка, заслуживающего казни. Пусть он даже и подтянул песню, но своего тела не явил, а поспешность его неучтивых лёгких вреда царице не принесла. Поэтому, царь, яви к нему своё милосердие и помилуй его. Так будет справедливее!
И царь распорядился:
– Отставить казнь!
Человека того не казнили, а сделали рабом советника. Прошло много лет, и этот человек как-то раз подумал: "Страсти ранят сильнее меча. Столь жалкое моё состояние также является результатом страстей". И он попросил советника:
– Разреши мне уйти в монашество и тем стать на путь спасения.
Советник сказал:
– Если ты желаешь стать на путь спасения, то я не стану мешать. Но когда обретёшь спасение, то возвращайся и навести меня.
После этого тот человек удалился в пустынь и там, с великим рвением сосредоточив свои помыслы на освобождении от мирских страданий, стал пратьекабуддой5.
Став пратьекабуддой, он вновь вернулся в город и пришёл к тому великому советнику. Великий советник очень обрадовался, преподнёс ему милостыню и щедро одарил всем необходимым для жизни.
Тогда пратьекабудда, поднявшись на небеса, излил из тела воду, изверг огонь, испустил сияющие лучи, показав подобным образом все восемнадцать магических превращений.
Великий советник, видя это, безмерно обрадовался и произнёс следующее моление: "Поскольку этот человек моим благодеянием сохранил жизнь, то да буду я в любом рождении знатен, богат и долгоживущ. Да превзойду я других в сто, в тысячу раз. Да сравнюсь я мудростью и благими заслугами с этим человеком!"
И объяснил Победоносный царю:
– Советник того времени, обретший благой плод спасением жизни человека, суть этот юноша. В силу и в результате причины этой, где бы он ни рождался, его жизнь не могла оборваться. Сейчас же, со мной встретившись, он обрёл высший духовный плод6.
И все многочисленные окружающие возрадовались рассказу Победоносного.

Примечания.

1 – Манибхадра – имя одного из известных буддийских божеств- царь якшасов, божество – хранитель путешественников и купцов.
2 – Три ведения – 1) знание прежних рождений, своих и чужих- 2) знание того как достигнуть освобождения- 3) полное осознание того, что всё преходяще, что удел всех существ – страдание, что телесное существование иллюзорно.

3 – Шесть трансцендентальных способностей архата – способность видеть и слышать на любом расстоянии, способность проникать в мысли других людей, способность творить чудеса, знание прежних рождений, способность к угашению порочных помыслов (склонностей).

4 – Восемь форм освобождения – восемь степеней медитации, когда освобождение достигается: осознанием омерзительности субъективных желаний- через возникновение субъективных желаний- в реализации постоянного состояния свободы от всех желаний и т.п.

5 – Пратьекабудда – "будда для себя", или "индивидуальный будда" – будда живущий в уединении, помышляющий лишь о личном спасении и не занимающийся проповедью учения.

6 – Обрёл высший духовный плод – стал архатом.

Сутра о мудрости и глупости.
О Дорчже – дочери царя Прасенаджита.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время у главной супруги царя, носившего имя Прасенаджит, родилась дочь. Девочка, наречённая Дорчже, была чрезвычайно безобразна лицом и телом, с кожей грубой и твёрдой, как высохшая шкура тигра, с волосами жёсткими, как лошадиная грива. Царь, опечаленный уродством дочери, распорядился держать её во внутренних покоях дворца, там, где никто не мог бы увидеть ребёнка. Поэтому безобразная девочка, рождённая главной супругой царя, росла так, что никто и не знал о её безобразии.
Когда царская дочь выросла и пришло время отдавать её замуж, озабоченный царь приказал одному своему советнику:
– Найди и приведи ко мне холостяка, человека бедного, не обладающего никаким достоянием, но принадлежащего к боковой ветви какого-нибудь знатнейшего рода.
В соответствии с распоряжением царя советник нашёл одного холостяка, юношу очень бедного, но принадлежащего к боковой ветви знатнейшего рода, и привёл его во дворец. Царь уединился с юношей в одно укромное место, где не было людей, и сказал:
– У меня есть дочь. Она очень безобразна, и жениха для неё не найти. Ты знатного рода, однако очень беден. Отдаю её тебе в жёны, бери!
Юноша преклонил колени и сказал:
– Царь, я поступлю согласно твоему приказу. Если бы великий царь дал мне в жёны суку, и то я бы взял. А уж если даёт дочь, плоть от плоти своей, то, что и говорить, с радостью возьму её в жёны.
Отдал царь свою дочь в жёны этому бедному юноше и устроил для них жильё со всем необходимым. Это жильё запиралось на семь дверей, следующих одна за другой. Царь при этом строго-настрого наказал зятю:
– Когда ты будешь куда-либо уходить, то сам запирай двери, а ключ бери с собой. Смотри, двери замыкай крепко-накрепко, так, чтобы никто из посторонних ни в коем случае не мог увидеть мою безобразную дочь.
Царь щедро наделил своего зятя богатством, а также другим имуществом и возвёл его в ранг советника.
Поскольку юноша стал обладателем драгоценностей и богатства, то как-то раз вместе с другими знатными людьми он принял участие в одном пиршестве. На этом пиршестве собрались и веселились супружеские пары и даже их дети. Все пришли с жёнами, только один новый советник пришёл без жены. Поэтому сотрапезники в недоумении подумали: "Или жена этого человека очень красива и привлекательна, так что её опасно показывать другим, или же она настолько безобразна, что с ней стыдно появляться, и поэтому он пришёл один". Тут все единодушно сговорились выяснить, какова же внешность жены советника. Напоив его до бесчувствия, они выкрали у юноши ключ и отрядили пять человек пойти взглянуть на его жену.
Тем временем жена советника сидела в одиночестве и печально думала: "Что за грех совершила я в прежнем рождении, если муж меня ненавидит, держит в тёмной каморке, так что даже на солнце и на луну не взглянешь, постороннего человека не увидишь. Говорят, что в мире пребывает Будда Победоносный, дающий защиту и прибежище всем страдающим живым существам, освобождающий их от мук сансары. Если это так, то я издалека почтительно приветствую Победоносного. Вспомни обо мне в милосердии своём, приди ко мне таков, как ты есть, и яви мне воочию частицу свою".
Победоносный, зная чистоту и уважительность помыслов царской дочери, явился к ней в дом и воочию явил ей один из своих телесных признаков – хохолок на макушке, отливающий лазурью. Царская дочь, увидя лазурную главу Победоносного, преисполнилась необычайной радости, и мысли её полностью очистились. А так как мысли её очистились, то и волосы у Дорчже стали отменно мягкими и приобрели лазурный цвет. Явил тогда ей Победоносный воочию свой лик, и царская дочь узрела его. Узрев, она преисполнилась радости, и её лицо также стало чарующе прекрасным, а былое его безобразие исчезло. А когда явил Победоносный воочию верхнюю часть своего тела и увидала царская дочь сияние золотистых лучей, то возрадовалась она Будде ещё более. От такой радости исчезло её безобразие, стала она красива и привлекательна, как дочь богини, равной которой нет на земле. Из сострадания к той девушке явил Будда целиком своё тело. Смотрела на него царская дочь не закрывая глаз, переполнившись радостью более, чем прежде, и её телесный облик приобрёл такую красоту, что в мире ей не стало равных, а последние остатки безобразия исчезли без следа. Затем Победоносный надлежащим образом преподал ей Учение, после чего она освободилась от всех прегрешений и обрела благой плод вступления в поток, а Победоносный удалился.
Не успел Победоносный удалиться, как пятеро людей открыли дверь и, войдя в комнату, увидели, что жена советника красива и восхитительна и нет ей подобных.
– Жена этого человека красива и восхитительна, – сказали они один другому, – поэтому-то он и не привёл её.
Посмотрев на женщину, они вышли, заперли дверь и, возвратившись, вернули ключ тому человеку, не разбудив его.
Когда муж царской дочери протрезвел, он, как и все другие, вернулся домой. Увидав там свою жену, превратившуюся в редкостно красивую и на диво сложенную женщину, он обрадовался и спросил её:
– Кто ты?
– Я твоя жена, – ответила та.
– Ты ведь была так безобразна! Как же стала ты такой восхитительно красивой? – спросил опять муж.
– После того как я увидала Будду, моё тело стало таким, – ответила жена и все подробно поведала мужу.
Затем она сказала:
– Сейчас мне очень хочется встретиться с царём-отцом. Прошу тебя, иди и передай царю мои слова.
Когда муж Дорчже передал царю, что его дочь хочет встречи с ним, тот сказал зятю:
– Не говори мне об этом, а побыстрее возвращайся да, крепче запри её, чтобы она не могла выйти.
Зять опять стал говорить царю, что его дочь благословением милосердия Победоносного стала, подобно богине, восхитительно прекрасной.
Тогда царь сказал зятю:
– Если ты говоришь правду и всё это действительно так, то иди и быстрее приведи мою дочь во дворец!
Он приказал украсить колесницу и послал её за дочерью.
Увидев, сколь восхитительно прекрасна стала его дочь, царь преисполнился радости и вместе с царицей, зятем и дочерью направился туда, где пребывал Победоносный. Там они почтительно поприветствовали Будду и расположились по одну сторону от него. Затем царь Прасенаджит, преклонив правое колено, спросил Победоносного:
– За какие благие заслуги в прошлом эта моя дочь родилась в роду знатном и высоком, владеющем многочисленным имуществом и богатством? И за какие греховные деяния получила она столь безобразный облик, кожу и волосы, как у скотины?
И сказал царю Победоносный:
– Восхитительная красота облика дочери великого царя, равно как и её безобразие, обусловлены благими заслугами и греховными деяниями её прошлых рождений. Давным-давно в стране Варанаси был один домохозяин, обладавший несметными богатствами. Этот домохозяин всё, что было у него в семье, подносил некоему пратьекабудде. Чело того пратьекабудды было очень грубое, безобразное и иссохшее. Дочь домохозяина, видя ежедневно приходящего к ним пратьекабудду, недостойно помыслив о нём, с презрением сказала: "Как отвратителен этот своим безобразным обликом и своей грубой кожей" – и тем самым совершила грех. Пратьекабудда постоянно ходил в дом того домохозяина и принимал жертвоприношения до тех пор, пока спустя длительное время не подумал о переходе в нирвану.
Тогда, чтобы явить признательность своему милостынеподателю, поднялся он в верхнее небо, изверг из чела огонь и излил воду- сделавшись невидимым на востоке, появлялся на западе- сделавшись невидимым на западе, появлялся на востоке- когда был невидим на юге, появлялся на севере- будучи невидим на севере, появлялся на юге. Он показал лежание и сидение в небесной пустоте, а также различные магические превращения, сподобив всех домочадцев того домохозяина быть очевидцами этих превращений. Затем он спустился с небес и пришёл к домохозяину, который чрезвычайно обрадовался его появлению. Дочь же домохозяина, полная раскаяния, обратилась к пратьекабудде со следующими словами:
– Я чистосердечно раскаиваюсь в своём непотребном грехе. Прошу, пусть моё раскаяние зачтётся во искупление моего греха.
– Да зачтётся тебе твоё раскаяние, – произнёс в ответ пратьекабудда.
Затем Победоносный сказал:
– Великий царь! Та девушка – это и есть нынешняя царская дочь. От неблагой мысли и прегрешения презрительным словом против благородного пратьекабудды с того времени и всегда она была обречена на безобразное тело. Раскаявшись после видения магических превращений, она обрела в дальнейшем восхитительно прекрасный облик и светлый разум. Поскольку свершались жертвоприношения пратьекабудде, то всегда и везде она возрождалась в роду знатном и богатом и в конце концов достигла полного освобождения. Поэтому, о великий царь, все относящиеся к роду живых [людей] должны очень беречься прегрешения телом и словом, не оскорблять и не бесчестить других.
Царь Прасенаджит со свитой, а также все окружающие, выслушав проповедь Будды о [воздаянии, которое влекут] полностью созревшие плоды [деяний], стали в силу этого обладать верой, основанной на полностью очищенной мысли. От такого очищения мысли некоторые из них обрели духовные плоды от первого до четвёртого, некоторые породили помысел о наивысшем духовном пробуждении, некоторые стали пребывать на стадии анагаминов. И все чрезвычайно возрадовались сказанному Победоносным.

Сутра о мудрости и глупости.
О мальчике по имени "Золотое Богатство".

Так было однажды услышано мною. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада, в окружении монашеской общины. В то время в том городе жена одного домохозяина родила мальчика, которого назвали Серъиг, или "Золотое богатство". Был тот мальчик прекрасно сложен и столь восхитительно красив, что в мире не было равных ему. В результате прежних деяний младенец появился на свет с ручками, сжатыми в кулачки. Родители мальчика очень удивились. "Это счастливая примета", – подумали они, а когда разжали кулачки и посмотрели, то на каждой ладони ребёнка оказалось по золотой монете. Родители очень обрадовались и взяли золотые монеты, но на месте взятых монет появились новые, а затем ещё и ещё. Так родители и кладовую наполнили золотыми монетами, взятыми с ладоней ребёнка, но монеты в руках мальчика всё не иссякали.
Когда ребёнок подрос, он сказал родителям:
– Разрешите мне вступить в монашество.
На это родители ответили:
– Поступай согласно своему желанию.
Тогда мальчик Серъиг пришёл к месту пребывания Победоносного, приветствовал его земным поклоном и высказал следующую просьбу:
– О Победоносный, яви мне милосердие своё, стань моим наставником и разреши мне вступить в монашество.
На это Победоносный отвечал:
– Юноша Серъиг, разрешаю тебе вступление в монашество.
Получив разрешение Победоносного, Серъиг сбрил волосы, облачился в монашеское одеяние и предался благой монашеской жизни. Когда же прошло установленное число лет, Серъиг, приняв решение вступить в монашескую общину, обратился к членам общины с просьбой о посвящении. Когда он в соответствии с чином совершал преклонения перед членами посвящающей общины, то там, где он касался руками земли каждый раз оставалась золотая монета. Таким образом все, перед кем он совершал поклон, стали обладателями золотых монет. Приняв посвящение, юноша усердно предавался созерцанию и стал архатом.
Тогда Ананда, обратившись к Победоносному, сказал:
– О Победоносный, за какие благие заслуги в прошлом этот монах Серъиг от рождения и вплоть до настоящего времени обладает золотыми монетами? Да соблагоизволит Победоносный поведать мне об этом.
И Победоносный сказал Ананде:
– Я поведаю, а ты слушай внимательно и крепко запоминай.
– Именно так и буду слушать, – отвечал на это Ананда.
И Победоносный рассказал следующее.
Давным-давно, девяносто одну кальпу назад, будда Канакамуни, придя в мир, святым Учением сотворил живым существам столько благих дел, что их не пересказать и не перечислить. Тот будда в сопровождении монашеской общины ходил по стране, а высокородные и богатые домохозяева приглашали его на различные угощения, приносили жертвы ему и благородной монашеской общине.
В то время жил один бедный человек, не имевший никакого достояния. Он занимался тем, что ходил в горы, собирал хворост и продавал его.
Как-то раз этот бедняк, получив за проданный хворост две медные монеты, увидел Будду, направляющегося в сопровождении монашеской общины в царский дворец на угощение. Бедняк очень обрадовался и преподнёс Будде и его общине две медные монеты, а Будда в милосердии своём принял эти монеты.
И тут сказал Победоносный Ананде:
– Бедняк, который в то время преподнёс будде и монашеской общине две монеты, на протяжении девяносто одной кальпы постоянно возрождался с золотыми монетами в руках, и никогда не истощались его богатства, драгоценности и жизненные блага. Бедняк того времени и есть нынешний монах Серъиг. И хотя этот человек сразу плода архатства не обрёл, однако для будущего были бесчисленны созревшие плоды его благой заслуги. И поэтому-то, Ананда, все живые существа должны усердствовать в делах даяний.
Ананда и все многочисленные окружающие, выслушав поучение Будды, исполнились почтения и веры. Некоторые в силу этого обрели духовный плод вхождения в поток, некоторые обрели благо одного возвращения, невозвращения или архатства- некоторые же породили помыслы о наивысшем духовном пробуждении, а некоторые стали пребывать на стадии анагаминов. И все окружающие воистину радовались рассказу Будды.

Сутра о мудрости и глупости.
О юноше по имени Хламедок, или "Божественный Цветок".

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада, в окружении монашеской общины. В то время жена одного высокородного и знатного домохозяина родила сына прекрасного телосложения и очень красивой внешности. В момент рождения ребёнка с небес дождём выпали райские цветы, заполнившие весь дом, и поэтому мальчик получил имя Хламедок, или "Божественный цветок".
Когда мальчик вырос, он направился к месту пребывания Будды. Придя туда и увидев, сколь бесподобно прекрасно тело Будды, его цвет, и его телесные признаки, он преисполнился радости и подумал: "Пусть я родился в этом мире, но, встретившись с Главой благородных (т.е. с Буддой), я приглашу на угощение Будду и его достойную монашескую общину". Подумав так, он сказал Будде:
– Завтра утром в моём доме будет приготовлено скромное угощение. Соблаговолит ли Победоносный прибыть со своей достойной общиной?
И, зная чистоту его помыслов, Победоносный согласился прийти.
После этого Хламедок вернулся домой, чтобы приготовиться к завтрашнему приходу будды и его общины. В красивом молитвенном помещении своего дома он чудесным образом сотворил множество сидений, богато убрал их и пригласил Будду и членов монашеской общины рассаживаться в должном порядке на этих сиденьях. И как только подумал Хламедок о наделении приглашённых различными яствами, то в силу его прежней благой заслуги, согласно мыслям его, эти яства появились сами собой, и он совершил подношения пищей Будде и его общине.
После этого Будда взял патру и обстоятельно изложил Хламедоку много положений святого Учения, в результате чего все домашние этого юноши обрели духовный плод вступления в поток.
Некоторое время спустя Хламедок попросил у своих родителей позволения уйти в монашество и стать учеником Будды, на что родители дали ему своё согласие. Тогда юноша пошёл к месту пребывания Будды. Придя туда, он приветствовал Будду, коснувшись головой его ступней, и изъявил желание вступить в монашество, чтобы сподобиться Учения Будды.
– Приди во благе, монах, – сказал Будда, и волосы на голове и лице юноши сами собой сбрились, а тело оказалось одетым в жёлто-оранжевое монашеское одеяние. Неутомимо следуя наставлениям Будды, он вскоре достиг архатства.
Тогда Ананда, видя подобное, пришёл к Будде и, преклонив колени, сказал:
– Что за благую заслугу обрёл в прошлом этот монах Хламедок, если его рождению сопутствовало выпадение цветов из обители богов, а сам он мог по своему желанию творить драгоценные сиденья и разнообразные яства? Объясни мне это, Победоносный.
– Если хочешь слушать, слушай внимательно, – сказал Победоносный Ананде и рассказал следующую историю.
Давным-давно будда Канакамуни, явившись в мир, щедро творил благо живым существам. Он ходил с многочисленной монашеской общиной по населённым местам, а знатные и высокородные домохозяева совершали ему пожертвования. В то время один бедный человек, не имевший никакого достояния, но испытывавший чувство великой любви к монашеской общине, додумал: "У меня совершенно ничего нет для пожертвования". Тогда он набрал на лугах и лужайках разнообразных цветов и, рассыпав их перед монашеской общиной, от всего сердца совершил поклонение, после чего удалился.
– Бедняк того периода, который рассыпал цветы перед общиной монахов, – сказал Победоносный Ананде, – и есть монах Хламедок. И вот, когда таким образом в давно прошедшие времена этот бедняк в силу чистосердечной веры собрал цветы и рассыпал их перед монашеской общиной, то в силу произнесённого им моления он в течение девяноста одной кальпы, где бы ни рождался, обладал прекрасным телосложением и такой красивой внешностью, что глаз не оторвёшь. И о чём бы он ни подумал: о еде, о напитках, сиденьях – всё являлось по его желанию. И эта благая заслуга оказывала своё действие вплоть до обретения плода – полного освобождения. И поэтому, Ананда, все живые существа не должны пренебрегать малым деянием и думать, что оно не породит благую заслугу. Нет, подобно Хламедоку, они создадут и обретут её!
И все многочисленные окружающие воистину возрадовались поучению Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О юноше по имени Хлэринцен, или "Божественная Драгоценность".

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. В то время некая жена одного домохозяина родила сына. При рождении ребёнка с неба дождём выпали семь видов драгоценностей, наполнив жилище его родителей. Приглашённый предсказатель, осмотрев приметы мальчика, заявил домохозяину:
– Приметы ребёнка чрезвычайно благоприятные.
Домохозяин очень обрадовался и попросил предсказателя дать имя сыну.
– Какие знамения сопутствовали рождению ребёнка? – спросил предсказатель:
– При его рождении, – отвечал домохозяин, – с неба дождём выпали, наполнив весь дом, семь видов прекрасных драгоценностей.
Тогда предсказатель, нарекая мальчика в соответствии с приметами его благой заслуги, назвал ребёнка Хлэринцен, или "Божественная драгоценность".
Когда мальчик вырос, то, будучи прилежным в учении, стал многознающим и искусным умельцем, равного которому не было. Приверженный к монашескому состоянию, юноша распрощался с родителями и пошёл туда, где пребывал Будда. Он поклонился Будде в ноги и сказал Победоносному:
– Победоносный, я хочу вступить в монашество.
– Приди во благе, монах, – ответствовал Победоносный. И тут волосы на голове и лице юноши сбрились сами собой, а тело оказалось одетым в монашеское облачение. Когда же Победоносный преподал Хлэринцену святое Учение, то он стал архатом.
Тогда Ананда спросил Победоносного:
– О Победоносный! За какую благую заслугу этого монаха Хлэринцена в прошлом его рождению сопутствовал дождь выпавших с неба драгоценностей, а его одежда и еда всегда появлялись сами собой?
И Победоносный рассказал в ответ.
В давно прошедшие времена в мир явился будда Кашьяпа, и сделал он в мире столько благих дел для живых существ, что и не пересказать. Будда ходил вместе, со своей многочисленной общиной по городам и посёлкам, а все домохозяева, обитавшие там, приглашали монашескую общину на угощение и творили разнообразные пожертвования. Один бедный человек, исполненный веры, желал совершить благое даяние, но, не обладая никаким имуществом для пожертвования, взял горсть белых камешков в качестве драгоценностей, творящих карму, и рассыпал их перед общиной монахов, произнеся при этом великое моление.
Тот бедняк, – сказал Победоносный Ананде, – рассыпавший горсть камешков – "драгоценностей" – перед монашеской общиной, и есть этот монах Хлэринцен. В прошлые времена, движимый чистосердечной верой, он только горсть белых камешков как горсть драгоценностей рассыпал перед общиной монахов, а обрёл этим столь великую благую заслугу, что на протяжении девяноста одной кальпы у него драгоценности, одежда и еда появлялись сами собой и не было ни в чём недостатка. В настоящее время, столкнувшись с моим приходом в мир, только в силу чистосердечной веры он обрёл благой плод полного освобождения.
И тогда многочисленные окружающие, выслушав поучение Победоносного, утвердились в чистосердечной вере. Некоторые обрели духовные плоды от первого до четвёртого, у некоторых же родились помыслы о нахождении на стадии анагаминов.
И все многочисленные окружающие воистину возрадовались словам Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О терпении.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. Вскоре после обретения Победоносным буддства первыми вступили в его общину и стали монахами пять человек во главе с Каундинья. За ними ещё тысяча человек во главе с Надикашьяпой, или Кашьяпой с реки, вместе с братьями также вступили в общину я стали монахами. В дальнейшем кроме них приняли монашество и стали пребывать в Дхарме множество других людей.
Обитатели Раджагрихи, преисполнившись великой радости, возносили хвалу, говоря:
– Приход Татхагаты в мир – великая редкость, многим живым существам принесёт он благо.
И они также говорили:
– Каундинья вместе с Надикашьяпой и его окружением, первыми вступившие в монашество, уже прежде во всех благих делах были заодно с Татхагатой, поэтому они первыми из всех и нектар Учения отведали.
Монахи, услышав подобные речи, подробно пересказали их Победоносному, на что Победоносный промолвил:
– В давно прошедшие времена я ради этих монахов дал великий обет: "Когда обрету буддство, то в первую очередь этим монахам сотворю благо".
Монахи, слыша такие слова, стали просить, взывая к милосердию Победоносного, обстоятельно поведать им о том, что за обет дал Победоносный.
– Слушайте внимательно и хорошенько запоминайте, – сказал им Победоносный, – а я вам расскажу.
И рассказал следующую историю.
Давным-давно, столько кальп назад, что измерить их, сосчитать или исчислить, умом окинуть или словами объяснить невозможно, в стране Варанаси жил царь по имени Цзёцюнг, или "Сварливый". В той стране был риши, которого звали Сёбацзен, или "Терпеливый". Этот риши вместе со своими учениками числом в пятьсот человек жил в горной местности, упражняясь в терпении.
Как-то раз царь вместе с жёнами, наложницами и советниками отправился в горы на прогулку. Местность располагала к отдыху, и царь заснул, а жёны и наложницы пошли дальше посмотреть лес, полюбоваться цветами. Шли они шли и увидали риши по имени Терпеливый, который сидел выпрямившись, погружённый в мысли. Вид риши вызвал у женщин помыслы о вере. Рассыпав около него различные цветы, они уселись перед риши и стали внимать словам Учения.
Царь, пробудившись ото сна, не обнаружил около себя своих жён и вместе с четырьмя советниками отправился на розыски. Увидев жён, сидевших перед риши, царь опросил его:
– Обрёл ли ты четыре беспредельные самадхи?
– Нет, – прозвучало в ответ.
– Обрёл ли ты четыре безмерных качества? – задал царь новый вопрос.
– Нет, – сказал риши.
– Но в таком случае обрёл ли ты четыре дхъяны? – спросил царь.
– Нет, также не обрёл, – ответил царю Терпеливый.
Тут царь пришёл в ярость и гневно произнёс:
– Если ты не обрёл этих добродетелей, то ты – заурядный простолюдин! Как можно верить пребывающему с женщинами в столь уединённом месте? Кто ты, постоянно здесь пребывающий? Чем ты занимаешься?
– Я упражняюсь в терпении, – последовал ответ.
Тогда царь выхватил свой меч и со словами: "Если ты говоришь, что упражняешься в терпении, то проверим, терпелив ли ты на самом деле" – отрубил риши обе руки и снова спросил:
– Кто ты?
– Я – Терпеливый, – отвечал риши.
Тогда царь отсёк ему обе ноги, но ответ был прежним:
– Я – Терпеливый.
Тут на шесть ладов содрогнулась земля и пятьсот учеников риши, летавшие по небу, спустились к своему наставнику и спросили его:
– Перенеся такие мучения, не ослаб ли ты в терпении?
– Нет, не ослаб, – отвечал им риши.
Царь же, перепугавшись, сказал риши:
– Как можно было поверить, что ты посвятил себя терпению?
– В моих словах нет лжи, – возразил царю Терпеливый, – и если они правдивы, то пусть силой их правды кровь превратится в молоко, а отсечённые конечности прирастут и станут как прежде.
И тут же кровь превратилась в молоко, а отрезанные конечности прижились и стали как прежде.
Царь же, убедившись, какой силой терпения обладает риши, испугался ещё больше и взмолился:
– Зачем я великому риши такие страдания причинил! Подумай обо мне в милосердии своём и зачти моё раскаяние в прощение мне.
И сказал на это царю Терпеливый:
– Ты поднял оружие из-за женщин, и хотя отсёк мне конечности, но терпение моё подобно земле. И когда в силу этого я обрету буддство, то мечом запредельной мудрости отсеку три твоих яда.
Тем временем наги и боги местных гор, видя вред и ущерб, который царь причинил риши, пришли в ярость. Они собрали тучи и готовились обрушиться громом, молнией и градом, чтобы умертвить царя со свитой.
Но риши сказал им:
– Ради меня не причиняйте ему ни зла, ни ущерба.
Тот царь, получив прощение риши, стал постоянно приглашать его к себе во дворец и делать ему разные пожертвования.
Странствующие брахманы, чтившие другого наставника, видя, что царь верит риши Терпеливому и чтит его, воспылали завистью. Из укромных мест они бросали в риши грязь и нечистоты.
И вот тысяча странствующих брахманов, которые в то время забрасывали меня грязью, и есть тысяча нынешних монахов во главе с Надикашьяпой. В то время я принёс обет: когда в силу непрерывного упражнения в терпении обрету буддство, то нектаром Учения омою их пыль и грязь, полностью очищу их от нечистых страстей.
– Монахи! Если вы хотите знать, кто был риши Терпеливый того времени, то не думайте ни на кого другого. Этим риши был я сам. Царь по имени Сварливый и четыре советника – это нынешние пять монахов во главе с Каундинья. Поскольку в то время я принёс обет, по которому результат упражнения в терпении я прежде всего употреблю для их блага, то, обретя буддство, я в первую очередь полностью спас этих монахов от страданий сансары.
Все монахи с удовольствием и радостью выслушали слова Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
О деянии царя по имени Майтрибала.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил ему Анантхапиндада. Как-то раз Ананда, собрав подаяние, находился в роще в состоянии йогического транса, и его одолели такие мысли: "Появление Победоносного в этом мире – событие поистине чудесное. Оно открывает множеству живых существ путь к высшему благу. Но в силу каких духовных заслуг пять монахов во главе с Каундинья, как только открылись врата Учения, сразу же смогли вступить в них? Как только загремел барабан Учения, сразу же услышали его? Первыми насытились нектаром Учения?"
С этими мыслями он встал и пришёл туда, где находился Победоносный.
Ананда изложил Победоносному свои думы, и тот сказал ему в ответ:
– Каундинью и его сотоварищей-монахов я в давно прошедшие времена накормил своим мясом и напоил своей кровью до полного удовлетворения. В этом – причина, а следствие её в том, что, став буддой, я их первых спас от мук сансары.
Тогда достопочтенный Ананда обратился к Победоносному со следующей просьбой:
– Поведай мне в назидание, как в давно прошедшие времена ты накормил и напоил этих монахов до полного удовлетворения.
И рассказал Победоносный следующее.
Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, здесь, в Джамбудвипе, жил царь по имени Майтрибала, или "Сила доброты", которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. Было у того царя двадцать тысяч жён и десять тысяч советников.
Добрый и милосердный, царь Майтрибала, упражняя четыре безмерных качества, заботился о всех живых существах и царил в соответствии с десятью правилами нравственного поведения. Поэтому все чтили его. Не было у той страны никаких врагов, ежегодно созревали на полях хорошие урожаи, повсеместно царили мир и благоденствие.
Все жители страны строго соблюдали десять правил нравственного поведения и не грешили ни телом, ни речью, ни помыслом. Поэтому злые духи, насылающие эпидемии, питавшиеся кровью и здоровьем людей, – эти зловредные духи не могли больше найти себе пищи и все оказались поверженными и обессилевшими.
Тогда пять якшей пришли к царю и сказали ему следующее:
– Мы питаемся здоровьем и кровью людей и тем поддерживаем тела и жизни наши. Повелением царя все люди сейчас блюдут десять правил нравственного поведения, а поэтому мы не можем найти себе ни еды, ни питья, совсем обессилели, и жизням нашим приходит конец. Не смилостивится ли царь над нами?
Тогда царь из милосердия к ним вскрыл вены на конечностях своего тела и разрешил якшам досыта напиться своей крови. И, насытившись его кровью, якши были рады безмерно.
И вот, насытившись кровью, якши стали уговаривать того царя:
– Практикуй десять правил нравственного поведения сколько достанет сил.
– Подобно тому как сейчас я из этого тела пустил кровь и насытил вас до полного удовольствия, – сказал им на это царь, – в будущем, став буддой, я нравственным поведением, соответствующим телу Дхармы, практикой самадхи и высшей мудростью очищу вас от трёх ядов, избавлю от страданий, проистекающих из страстей, и помещу в благостную нирвану.
– Ананда, – произнёс Победоносный, – тот царь по имени Майтрибала – это ныне я. Пять якшей суть пять монахов во главе с Каундинья. Я произнёс тогда моление, что, где бы ни родился, их стану спасать в первую очередь. Поэтому, как только я начал проповедовать Учение, полностью освободил их от мук сансары.
Достопочтенный Ананда и многочисленные окружающие с удовольствием и радостью выслушали слова Будды.

Сутра о мудрости и глупости.
О посрамлении шести [брахманских] учителей.

Так было однажды услышано мной. Победоносный, пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. Вместе с ним находилась многочисленная община, состоявшая из тринадцати с половиной сотен монахов высокого ранга. В то время царь Бимбисара, обретший первый духовный плод, ещё более, чем прежде, утвердился в помыслах о вере и о почитания монашества дарами. Поэтому он постоянно подносил Победоносному и монашеской общине четыре рода жертвенных предметов, отчего множество людей также прониклись любовью к подобным добродетельным поступкам.
Жили в той местности шестеро [брахманских] учителей во главе с учителем по имени Пурана Кашьяпа. Учителя эти, превратно излагая окружающим ложные воззрения, завлекли множество людей и сделали их последователями своих дурных взглядов. Поэтому ширилось и множилось число греховных сект. Даже младший брат царя, поверив этим шести учителям, стал придерживаться их ложных воззрений. Он и Путь Спасения перестал почитать за таковой, и своё имущество жертвовал этим учителям. Когда же Будда Победоносный, явив себя, подобно солнцу, запредельной мудростью все кругом озарил, то у младшего брата царя, ослеплённого ложными воззрениями, не возникло и мысли почтить Победоносного.
Напрасно царь Бимбисара, исполненный любви к своему брату, неоднократно уговаривал его почтить Будду, тот, приверженный ложным воззрениям, не выполнял повелений царя. Ещё и ещё раз увещевал своего младшего брата царь Бимбисара, говоря:
– Соверши пожертвование Будде.
– У меня есть учителя, – отвечал тот, – поэтому мне нет нужды оказывать почести Гаутаме.
Однако все же нельзя было нарушать распоряжений царя, поэтому его младший брат решил устроить большую жертвенную раздачу пищи духовным лицам, объявив при этом:
– Жертвенную еду будут получать пришедшие без приглашения.
Когда же всё было подготовлено для жертвенной раздачи пищи и расставлены сиденья, он послал пригласить шестерых учителей. Те сразу же пришли и заняли места во главе стола.
Поскольку Будда и монашеская община без приглашения не явились, то милостынедатель пошёл к царю и сказал:
– Ты не раз повелевал мне пригласить на угощение Готаму. Я устроил жертвенную раздачу пищи, но наступил полдень, а Готама не пришёл!
Тогда правитель сказал:
– Если ты сам не можешь пойти и пригласить его, то пошли кого-нибудь с приглашением, и пусть этот человек скажет Будде, что полдень уже наступил.
Когда младший брат правителя послал приглашение, то Победоносный явился вместе с благородной монашеской общиной, и они заняли следующие по порядку сиденья [после учителей]. Но тут силой благословения Победоносного шестеро учителей, восседавших на сиденьях во главе стола, оказались на сиденьях в конце стола. Пристыженные, они, однако, поднялись и пересели на верхние сиденья, но тут же сами собой очутились на нижних сиденьях. Так повторялось трижды: они пересаживались во главу стола и неизменно оказывались в его конце, пока не устали и не остались сидеть там, сгорая со стыда.
Милостынедатель поднёс воду для омовения рук сидящим во главе стола. Но Победоносный сказал:
– Сначала поднеси воду своим учителям.
Тогда милостынедатель взял сосуд с водой и поднёс воду шестерым учителям. Но горлышко сосуда само собой закупорилось, и вода не потекла из него. Когда же очередь дошла до Будды, то вода потекла из сосуда, и все омыли руки.
После омовения рук милостынедатель взял блюдо с жертвенной пищей и попросил Будду произнести молитву.
– Поскольку всё это устраивалось не ради меня, – сказал Победоносный милостынедателю, – то проси своих учителей произнести молитву.
Милостынедатель подошёл к шестерым учителям и попросил их произнести молитву. Но тут рты всех шестерых учителей так свело, что они не могли вымолвить и слова, лишь показали жестами: "Проси Будду". Тогда Победоносный мелодичным голосом, подобным голосу Брахмы, произнёс молитву.
После этого милостынедатель начал распределять жертвенные блюда среди сидящих в начале стола.
– Начни распределение пищи со своих учителей, – сказал Победоносный.
Раздатчики поднесли было блюда шестерым учителям, но яства тут же поднялись в воздух и скрылись из глаз. Когда же раздача началась с Победоносного, то яства сами собой попали в руки каждому из присутствующих. После того как яства были розданы и Будда с монашеской общиной закончили вкушать их, все совершили полоскание рта и омовение рук, а затем снова уселись на свои места.
После этого милостынедатель попросил Будду наставить присутствующих в Учении. И опять сказал ему Победоносный:
– Проси наставления у своих учителей.
Но у шестерых учителей снова свело рты, и они только жестами показали: "Проси у Будды". Тогда Победоносный заговорил чрезвычайно приятным и мелодичным голосом. Он раскрыл многочисленным окружающим философию Дхармы и произнёс наставления, отчего сердца их преисполнились удовлетворения. Все, кто выслушал слова Будды, поняли их и осознали их суть. И младший брат царя Бимбисары также посмотрел чистым дхармическим глазом на Учение Будды. В результате проповеди Будды одни окружающие обрели духовные плоды от первого до третьего и, вступив в монашество, очистились от скверны. Другие, породив помысел о несравненном духовном пробуждении, в дальнейшем стали пребывать на уровне невозвращения. Каждый разобрался и понял, где истина, и все стали верить в три драгоценности и почитать их, перестали верить шестерым учителям и чтить их подношениями.
Тогда шестеро учителей в полном душевном смятении и вне себя от гнева удалились в пустынное место поразмыслить о случившемся. Тут греховный Мара подумал так: "Вот уже длительное время я стараюсь мешать шраману Гаутаме. Вплоть до сего времени не было такого подходящего случая. Но сейчас я во что бы то ни стало учиню ему помеху".
И, подумав так, греховный Мара принял облик главного учителя Пураны Кашьяпы и отправился туда, где находились Маскарин Кошалакапутра, Саньджаин, Вераттикапутра, Аджита Кашакамбалин, Какуда Катьяяна, Нигрантха Джнятапутра. Придя к ним, он изверг огонь, излил воду, сверкнул молниями и показал другие магические превращения. Те спросили его:
– Пурана Кашьяпа, ты воистину обрёл множество таких чудесных качеств?
– Да, воистину обрёл, – последовал ответ.
Тут каждый из учителей подумал: "Все, кроме меня, в великой магии наставлены".
Спустя некоторое время шестеро учителей во главе с Пурана Кашьяпой сошлись в своём общинном доме для собраний и повели такие речи: "Прежде царь, сановники, брахманы, богатые домохозяева, купцы и торговые гости во имя нас совершали религиозные церемонии, оказывали нам почтение и подносили дары. Поэтому мы имели одежду, еду, места отдохновения, целебные снадобья и все необходимое. Сейчас же религиозные церемонии совершаются во имя шрамана Готамы, сына Шакьев, и ему оказывается почтение, а нам не предоставляют больше ни одежды, ни еды, ни мест отдохновения, ни целебных снадобий, ни прочих необходимых вещей. Поэтому давайте вступим в состязание со шраманом Готамой по магическим превращениям, основанным на Учении наставника людей. Если шраман Готама покажет одно магическое превращение из Учения наставника людей, то мы покажем два. Шраман Готама покажет два, мы – четыре. Шраман Готама четыре, мы – восемь. Шраман Готама – восемь, мы – шестнадцать. Шраман Готама – шестнадцать, мы – тридцать два. Сколько магических превращений из Учения наставника людей ни покажет шраман Готама, мы покажем в два, в три раза больше подобных магических превращений из Учения наставника людей".
Затем шестеро учителей пошли к царю Бимбисаре. Придя к царю, они приветствовали его словами:
– Да сопутствуют тебе победы и долголетие! – А затем сказали: – Государь Мы можем утверждать, что нам ведомо искусство магических превращений. Если шраман Готама также может утверждать, что и ему ведомо искусство магических превращений, то будет справедливо, чтобы утверждающие стороны вступили в состязание по магическим превращениям из Учения наставника людей. Мы бросаем вызов!
Рассмеялся на это царь Бимбисара и сказал:
– Глупости болтаете. Будда не имеет равного ни в своих великих совершенствах, ни в способности творить чудеса, ни в искусстве магических превращений. Сравнивать вас с ним – то же самое, что сравнивать светлячок с солнцем, воду в следе от копыта – с морем, трусливую лисицу – со львом, высоту кучки кошачьего помета с высотой горы Меру. Тут-то и выявится различие между величием и ничтожеством, и вы с вашими ложными воззрениями окажетесь полными дураками.
Но шестеро учителей возразили:
– Пусть царь наперёд не загадывает, истина выяснится потом. Когда потягаемся в искусстве великих магических превращений, тогда и ясно будет, во время состязания и победитель определится.
Тогда царь сказал:
– Если хотите состязаться, то я приду посмотреть. Боюсь только, что вы опозоритесь. Так что, если решитесь состязаться в магических превращениях, то имейте в виду, что я также буду наблюдать ваши магические превращения.
Шестеро учителей ответили на это:
– Через семь дней, от сего дня считая, устроим состязание в магических превращениях. Пусть чисто подметут землю на месте состязания.
С этими словами шестеро учителей покинули царя Бамбисару.
Царь же направился к Победоносному и, придя к нему, сказал:
– Шестеро учителей вызывают Победоносного на состязание в магических превращениях. Я хотел воспрепятствовать этому, но не смог. Поэтому, Победоносный, прошу тебя, покажи свою чудесную магическую силу, отврати их от ложных воззрений и утверди во благе. Прошу также, позволь нам узреть, как ты будешь показывать магические превращения.
На это Победоносный сказал царю Бимбисаре:
– Я знаю время состязания. Прикажи подмести просторную площадку, где оно будет происходить.
И царь Бимбисара отдал своим многочисленным советникам следующий приказ: "Хорошенько подметите удобную, просторную площадку, поставьте львиный престол, водрузите штандарт победы и стяги с шёлковыми лентами, чтобы площадка была красивой".
Все желали посмотреть в назначенные день и время состязание в искусстве магических превращений.
Но тем временем Татхагата в сопровождении монашеской общины покинул Раджагриху и ушёл в Вайшали. В Вайшали Татхагату встретили правящий род Личчхавов и множество простого народа.
Как только люди Раджагрихи узнали, что Победоносный ушёл в Вайшали, они стали обсуждать эту новость, а шестеро учителей тут же заявили:
– Мы говорили, что шраман Готама не может тягаться с нами в магических превращениях, но нам не верили. И вот до начала состязания он удрал в Вайшали.
Обрадовались и безмерно возгордились шестеро учителей и отправились вслед за Победоносным.
Царь же Бимбисара приказал приготовить пятьсот колесниц и необходимые дорожные припасы, а затем в окружении четырнадцати тысяч советников также последовал за Победоносным в Вайшали. Шестеро учителей, прибыв в Вайшали, обратились к правящему роду Личчхавов со следующими словами:
– Если нам будет разрешено состязаться со шраманом Готамой в магических превращениях, то через семь дней мы будем готовы к этому состязанию.
Тогда Личчхавы пришли туда, где находился Победоносный, и сказали:
– Прибыли шестеро глупцов учителей, полагающих, что они обладают высочайшими добродетелями, и вызывают Татхагату на состязание в магических превращениях. Просим Победоносного развеять в прах их гордыню.
На это Победоносный отвечал:
– Я сам знаю время.
После этого Личчхавы и жители Вайшали устроили всё необходимое для состязания, как раньше то сделал царь Бимбисара.
Но, к примеру, назавтра было назначено состязание, а сегодня Победоносный вместе с монашеской общиной ушёл в Каушамби. Царь Каушамби, которого звали Уттраяна, вместе со своими советниками встретил и принял Татхагату.
Когда на следующий день жители Вайшали пришли поприветствовать Татхагату, то они услышали, что он ушёл в Каушамби. Шестеро учителей, узнав об уходе Победоносного, возгордились ещё больше и отправились вслед за ним.
Личчхавы также приготовили пятьсот колесниц и вместе с семитысячной свитой, а также с царём Бимбисарой и его окружением отправились в Каушамби посмотреть на состязание в магических превращениях Будды и шестерых учителей.
Шестеро учителей, придя в Каушамби, повели перед царём Уттраяной прежние речи. Они говорили:
– Шраман Готама не мог нам противостоять и убежал от нас. Царь, мы просим тебя, назначь время состязания в искусстве магических превращений.
Царь Уттраяна пришёл к Будде и сказал:
– Знает ли Победоносный, что шестеро учителей хотят состязаться с ним в искусстве магических превращений?
– Я сам знаю время, – отвечал на это Победоносный.
Тогда царь Уттраяна все приготовил, как ранее царь Бимбисара, но Победоносный вместе с общиной монахов ушёл в страну Ватса.
Царь Ватсы, которого звали Шунцзингла, со множеством народа также встретил и принял Победоносного.
Как только обитатели страны Каушамби узнали, что Татхагата удалился в страну Ватса, шестеро учителей также последовали за ним.
Царь Уттраяна со свитой в восемьдесят тысяч человек вместе с царём Бимбисара и другими царями также отправился в страну Ватса.
Тем временем шестеро учителей обратились к царю Шунцзингла со следующими речами:
– Просим устроить нам состязание со шраманом Гаутамой в искусстве магических превращений.
Царь, как было и прежде, спросил об этом Победоносного, на что тот отвечал:
– Я сам знаю время.
Когда же царь приготовил всё необходимое для состязания, Победоносный вместе с общиной монахов ушёл в страну Такшашила.
Царь страны Такшашила по имени Индравами вместе с многочисленной свитой встретил и принял Победоносного.
Тогда царь Шунцзингла вместе с пятидесяти тысячной свитой в сопровождении царя Бимбисары и всех остальных отправились в страну Такшашила.
Шестеро учителей также последовали туда. Придя к царю Индравами, они высокомерно и громогласно заявили:
– Устрой нам состязание со шраманом Готамой в искусстве магических превращений.
Царь Индравами пошёл к Победоносному и передал ему это требование. Но Победоносный ответил:
– Я сам знаю время.
Тогда тот царь приготовил всё необходимое для состязания, но, когда наступило время, Победоносный вместе с общиной монахов удалился в страну Варанаси.
Царь этой страны по имени Брахмадатта вместе с многочисленной свитой также встретил и принял Татхагату.
Как только в стране Такшашила узнали, что Победоносный удалился оттуда, шестеро учителей снова последовали за ним.
Царь же Индравами в сопровождении шестидесяти тысячной свиты вместе с царём Бимбисарой и другими царями также прибыли в ту страну.
Шестеро же учителей, прибыв в страну Варанаси, обратились к её царю со своим прежним требованием.
Царь, в свою очередь, обратился к Победоносному, на что тот ответил:
– Я сам знаю время.
Тогда царь Брахмадатта приготовил все необходимое для состязания, но Победоносный вместе с монашеской общиной удалился в Капилавасту.
Члены рода Шакьев в Капилавасту, известив один другого, собрались вместе и встретили Татхагату.
Как только в стране Варанаси узнали об уходе Татхагаты, шестеро учителей последовали за ним.
Царь же Брахмадатта в сопровождении восьмидесяти тысячной свиты вместе с царём Бимбисарой и остальными пятью правителями также отправились за Победоносным.
Придя в Капилавасту, шестеро учителей нагло заявили членам рода шакьев:
– Назначались состязания со шраманом Гаутамой в искусстве магических превращений, но он уклонялся, зная наше превосходство.
Тогда члены рода Шакьев обратились к Победоносному, но он по-прежнему ответил:
– Я сам знаю время.
Члены рода Шакьев также приготовили все необходимое для состязания, однако Победоносный вместе с монашеской общиной удалился в Шравасти – столицу Кошалы.
Царь страны Кошала Прасенаджит вместе со свитой встретил и принял Татхагату.
Как только стало известно об уходе Татхагаты, шестеро учителей пустились за ним вдогонку.
Шакьясцы же с девяносто тысячной свитой, с царём Бимбисарой, с другими царями и их свитой прибыли в Кошалу и заполнили всю округу.
Шестеро учителей обратились к царю Прасенаджиту со следующими словами:
– Назначалось время состязаний в искусстве магических превращений между нами и шраманом Гаутамой, но, когда наступал срок состязаний, он уклонялся и убегал. Сейчас же в стране царя собралось множество людей. Разреши нам поэтому, о великий царь, вступить в состязание.
Царь Прасенаджит рассмеялся на это и сказал:
– Достоинства Победоносного на удивление велики и уму непостижимы. Как же вы, обычные, ни в чём не сведущие людишки, будете состязаться в искусстве магических превращений с великим царём Учения?
Однако пыл шестерых учителей был непреодолим, и они высокомерно стояли на своём. Поэтому царь Прасенаджит пошёл к Победоносному и обратился к нему с такими словами:
– Поскольку шестеро учителей настойчиво требуют состязания в искусстве магических превращений, пусть Победоносный повергнет их в прах и покажет, каковы должны быть истинно магические превращения.
– Я сам знаю время, – ответил на это Победоносный, и царь Прасенаджит отдал своим советникам такой приказ:
"Выровняйте и подметите площадку, где будут проходить состязания, Уберите это место цветами и щедро воскурите там благовония, поставьте на площадке львиный престол, украсьте её стягами с шёлковыми лентами, штандартами победы и всем прочим, и пусть там соберётся много народу".
И вот первого числа первого месяца весны Победоносный прибыл на место состязания в искусстве магических превращений. Царь Прасенаджит приготовил всё необходимые жертвенные предметы, а также вкусные яства и поднёс Победоносному шёлковый шарф1. Победоносный взял деревянную зубочистку и воткнул её в землю. И как только он воткнул зубочистку в землю, она тут же стала расти и превратилась в огромное дерево, высотой в пятьсот йоджан, с раскидистыми ветвями и густой листвой. Ветви и листья тоже покрыли пространство в пятьсот йоджан. В мгновение ока на дереве распустились цветы размером с колесо телеги и появились плоды величиной в пятилитровый кувшин. Затем корни, ствол, ветви и листья этого дерева оказались состоящими из семи родов драгоценностей, которые сверкали столь ярким, разноцветным сиянием, что затмили собой свет солнца и луны. Отведавшие тех плодов нашли, что вкус их гораздо лучше вкуса пищи богов. Даже те, кто обонял сладчайший папах чудесного благоухания, стали сытыми и довольными. Когда ветерок налетал на благоухающие ветви и листья, они издавали чрезвычайно мелодичное звучание Дхармы. И дерево то породило у присутствующих помыслы о вере.
А когда Победоносный изложил Учение, то всем оно пришлось по душе. Многие обрели благодатный плод и благо рождения на небесах.
На следующий день устраивал угощение и раздачу пожертвований царь Уттраяна. В этот день Татхагата чудесным образом сотворил справа и слева от себя две очень высокие и красивые горы из драгоценностей, сверкавших пятицветным блеском. На этих горах росли самые разнообразные деревья, усыпанные плодами, цвели цветы и раздавались очень мелодичные звуки. Вершина одной горы изобиловала сочными и сладкими плодами отменного вкуса, и множество людей вволю наелись их. На вершине другой горы росла очень мягкая и вкусная трава, которой до отвала насытились обитатели мира животных.
После этого Победоносный надлежащим образом изложил присутствующим Учение, отчего их мысли полностью очистились и родились помыслы о наивысшем духовном пробуждении, а очень многие обрели благо рождения на небесах.
На следующий день устраивал угощение и раздачу пожертвований царь Шунцзингла. Победоносный, прополоскав водой рот, выплюнул воду на землю, и вода тут же разлилась драгоценным прудом окружностью в двести йоджан, изукрашенным драгоценностями семи родов, которые сверкали радужным блеском, а вода пруда обладала восемью чудесными свойствами. Дно пруда было усыпано песком, также состоящим из семи различных драгоценных материалов, а поверхность его покрывали лотосы размером с колесо повозки. Были те лотосы разного цвета: синего, жёлтого, белого, красного, бледно-красного, алого, и источали они необычайно приятный аромат. Сияние, исходившее от этих великолепных лотосов, озарило вокруг небо и землю. Все многочисленные окружающие, видя драгоценный пруд, возрадовались и вознесли хвалу.
После совершения жертвоприношения Победоносный изложил и разъяснил многочисленные аспекты Учения, в результате чего некоторые породили помыслы о наивысшем духовном пробуждении, а другие обрели благой плод рождения в высокой сфере богов. И не счесть стало тех, которые пошли стезёй совершения деяний, порождающих благие заслуги.
На следующий день царь Индравами, приготовив всё необходимое для совершения жертвоприношения, пригласил на него Победоносного. В этот день Победоносный на каждой из четырёх сторон драгоценного пруда сотворил по восемь больших каналов. Вода тех каналов, вытекая из пруда, огибала его и снова вливалась в пруд. И в журчании текущей воды слышались звуки, говорящие о разнообразных сторонах Учения: о пяти трансцендентных способностях, о пяти трансцендентных силах, о семи членах духовного пробуждения, о восьмичленном благородном пути, о трёх [вратах] освобождения, о шести трансцендентных способностях [архата], о шести парамитах, о великом милосердии, о великой доброте, о четырёх безмерных качествах.
Многие восприняли этот голос Дхармы и прониклись им, в результате либо стали на стезю становления буддой, либо обрели благо будущего рождения в высшей сфере богов, либо пошли путём совершения деяний, порождающих благие заслуги.
На следующий день царь Брахмадатта приготовил необходимое для жертвоприношения и пригласил всех на угощение. В тот день Победоносный, испустив из уст своих луч золотистого цвета, озарил сферу великой тысячи миров. И те живые существа, которых коснулся этот луч, избавились от трёх ядов, пяти омрачений, обрели телесное и душевное спокойствие, уподобившись монаху, погруженному в третью дхьяну.
Многочисленные окружающие почтили чудесные качества Будды, а когда Победоносный изложил Учение, то многие либо породили помыслы о наивысшем духовном пробуждении, либо обрели благо рождения в высокой сфере богов, либо стали на стезю совершения деяний, порождающих благие заслуги.
На следующий день Личчхавы приготовили необходимое для жертвоприношения и пригласили всех на угощение. В тот день Победоносный сделал так, что многочисленные окружающие проникли в мысли друг друга и узнали про благие и неблагие дела каждого. Возрадовались все этому и восславили чудесные способности Будды. Из тех, которые внимали святому Учению Победоносного и проникли в его суть, многие вознесли моления об обретении буддства, об обретении духовного плода или о возрождении в высокой сфере богов.
На следующий день Победоносного пригласили на угощение члены рода Шакьев. В тот день Победоносный силой волшебства сделал так, что каждый из присутствующих осознал себя вселенским монархом Чакравартином, обладающим семью различными драгоценными атрибутами и тысячью сыновей- монархом, которому высказывают глубокое уважение вассальные князья и сановники. Зря себя вселенским монархом Чакравартином, каждый преисполнился несказанной радости, и, когда им, радующимся, Победоносный всесторонне раскрыл и преподал Учение, все получили глубокое удовлетворение. Кто породил мысль о наивысшем духовном пробуждении, кто обрёл благой плод, кто – будущее рождение в высокой сфере богов. И таких было несчётное число.
На следующий день Победоносного пригласил Индра. Был поставлен львиный трон, и Победоносный воссел на него. С правой стороны жертвенное подношение совершал Индра. С левой стороны жертвенное подношение совершал Брахма. Многочисленные окружающие сидели в полном молчании. Тогда Победоносный надавил рукой на львиный трон, тотчас оттуда раздался рёв, подобный рёву слона, и появились пять ракшасов, которые выхватили сиденья из-под шестерых учителей и разбили их вдребезги. А Ваджрапани, сжимая ваджру, наконечник которого извергал пламя, поднял его над головами шестерых учителей. Охваченные страхом, шестеро учителей бросились врассыпную. В трусливом смятении прыгнули они в реку, и им тут же настал конец.
Девяносто тысяч человек из окружения шестерых учителей прибегли к защите Будды и попросили принять их в монашество.
– Придите во благе, – сказал им Победоносный.
И тут же волосы на их головах и лицах сами собой сбрились, и они стали монахами. Победоносный должным образом преподал им Учение, после чего они полностью очистились от скверны грехов, избавились от всех страданий и стали архатами.
Затем Победоносный из восьмидесяти тысяч пор своего тела испустил лучи, которые заполнили всё небо. На кончике каждого луча он сотворил силой волшебства по большому лотосу. На каждом лотосе Победоносный силой волшебства сотворил нирманического будду с окружением, и каждый из этих будд проповедовал святое Учение.
Многочисленные окружающие, видя проявление таких сверхъестественных способностей, с большей силой, чем прежде, укрепились в мыслях о вере. И когда Победоносный должным образом преподал им святое Учение, одни породили помыслы о наивысшем духовном пробуждении, другие обрели духовный плод, третьи накопили духовные заслуги, предопределяющие божественное или человеческое, высшее, рождение. И таких было множество.
На следующий день Победоносного пригласил на угощение Брахма. Магической силой сотворил Победоносный своё тело необычайно большим. И сидел он, сверкающий, достигая сферы мира бога Брахмы, а его яркие лучи озаряли небо и землю, высветив все вокруг.
Узрели окружающие это чудо и услышали слова Победоносного, который должным образом раскрыл и изложил им различные стороны Учения, в силу чего многие, породи помысел о наивысшем духовном пробуждении, обрели духовный плод. И не счесть было тех, кто заложил в себе основу для божественного или человеческого рождения, высшего из всех рождений.
На следующий день угощение устроили четыре великих царя. В этот день Победоносный сделал многочисленных окружающих очевидцами того, как в каждой из стран четырёх великих царей возникло по нирманическому телу Победоносного. Эти тела, испускавшие яркие лучи, заполнили собой области великих царей, вознесясь вплоть до вершины мира. Окружающие ясно увидели и отчётливо услышали, как нирманические будды должным образом преподали святое Учение.
Возрадовались они ещё больше и в силу должным образом преподанного Учения породили помысел о наивысшем духовном пробуждении и обрели духовный плод. И не счесть было тех, кто заложил в себе основу для божественного или человеческого, высшего, рождения.
На следующий день угощение для Будды устроил домохозяин Анантхапиндада. В тот день Победоносный сел, погрузившись в Майтрейя-самадхи. Восседая на львином престоле золотистого цвета, он сделал невидимым своё тело и, испустив сильный луч света, в чрезвычайно мелодичных словах раскрыл и подробно изложил святое Учение.
Многочисленные окружающие, видя подобное, породили в себе помысел о наивысшем духовном пробуждении. Некоторые обрели плод пребывания на стадии невозвращения, некоторые произвели благую заслугу, предопределяющую их божественное или человеческое, высшее, рождение.
На следующий день пригласил Будду на угощение домохозяин Читра. В этот день Победоносный, сидя в позе Майтрейя-самадхи, испустил золотые лучи света, которые заполнили пространство сферы тысячи великих миров. Все живые существа, которых коснулись те лучи, полностью укротили помыслы, связанные с тремя ядами, и, породив мысль о милосердия, стали относиться друг к другу с любовью, подобной родительской или братской.
Когда же Победоносный изложил различные аспекты Учения, то в силу этого окружающие породили помысел о наивысшем духовном пробуждении и бесчисленное множество их или стало пребывать на уровне невозвращения, или обрело духовный плод, или заложило благую основу для божественного или человеческого, высшего, рождения.
На следующий день пригласил Будду на угощение царь Шунцзингла. В тот день Победоносный, сидя на львином престоле, испустил из своего пупка два луча света. На конце каждого луча появилось по лотосу. На каждом лотосе восседал нирманический будда. Каждый нирманический будда, в свою очередь, выпустил из пупка, по лучу света, которые, раздвоившись, также явили по лотосу с восседавшими на них нирманическими буддами. Так продолжалось до тех пор, пока вся сфера тысячи великих миров не заполнилась подобными магическими превращениями.
Многочисленные окружающие, видя такое, преисполнились великого удивления. Когда же Победоносный должным образом преподал им Учение, то множество присутствующих или породило помысел о наивысшем духовном пробуждении и стало пребывать на стадии анагаминов или обрело духовный плод, или благо божественного или человеческого, высшего, рождения.
На следующий день Будду пригласил на угощение царь Уттраяна. Царь Уттраяна рассыпал перед Победоносным цветы. Эти цветы тут же превратились в тысячу двести пятьдесят колесниц с драгоценными каменьями, которые озарили огромную сферу трёх тысяч великих миров, и все воочию узрели это чудо. И тут Победоносный с той же непреложностью, как врач даёт больному лекарство, изложил окружающим святое Учение.
В силу этого некоторые, породив помысел о наивысшем духовном пробуждении, стали пребывать на стадии анагаминов, а многие обрели благо божественного или человеческого, высшего, рождения.
На следующий день Будду пригласил на угощение царь Бимбисара. Победоносный перед этим сказал ему:
– Царь! Приготовь только посуду для кушаний.
Когда наступил полдень, посуда для кушаний сама собой наполнилась отменно вкусными, разнообразными яствами. Этих яств хватило на всех многочисленных присутствующих, которые, насытившись, обрели великий телесный и душевный покой.
Тогда Победоносный, ударив рукой оземь, сделал видимыми безмерные страдания, которым подвергались живые существа в восемнадцати адах для живых существ. И возопили те страдальцы:
– За какие грехи в прошлом мы терпим такие муки?
Многочисленные окружающие, видя и слыша подобное, так перепугались, что от страха у них волосы на теле встали дыбом, и все они породили мысль о сострадании.
Когда же Победоносный должным образом преподал им Учение, сердца их преисполнились удовлетворения. Некоторые, породив помысел о наивысшем духовном пробуждении, стали пребывать на уровне невозвращения, многие заложили благую основу для божественного или человеческого, высшего, рождения. В силу того что обитатели ада живых существ также узрели Будду и услышали его Учение, они также породили мысли о вере, благодаря чему истёк срок их пребывания в аду и все они возродились богами или людьми.
Тогда царь Бимбисара, преклонив оба колена, обратился к Победоносному с такими словами:
– Победоносный обладает тридцатью двумя [главными телесными] признаками. Соблагоизволь явить окружающим знак чакры, имеющейся на подошве ступни Татхагаты, поскольку другие телесные признаки видны воочию.
Тогда Победоносный вытянул ногу, и все многочисленные окружающие совершенно ясно увидали на ступне Победоносного знак магического буддийского колеса, так, словно оно было там нарисовано. Смотрели все довольные и не могли насмотреться.
Тогда царь снова обратился со словами к Победоносному:
– Что за благую заслугу произвёл Победоносный в прежнем рождении, если стал обладателем такого знака чакры?
На это Победоносный отвечал:
– В давно прошедшее время, я сам практиковал десять правил, нравственного поведения и других также побуждал к этому, потому-то и стал обладателем такого ясно выраженного телесного признака.
Тогда царь опять спросил Победоносного:
– Будь милостив, Победоносный, и поведай, как ты сам практиковал десять правил нравственного поведения и каким образом побуждал к этому других.
– Слушайте внимательно, – отвечал на это Победоносный, – и хорошенько запоминайте, а я поведаю вам об этом.
Давным-давно, бессчётное число кальп назад, в стране Джамбудвипе жил царь по имени Шинданимо. Подчинялось тому царю восемьдесят четыре тысячи вассальных князей, он владел ста тысячами городов, и было у него десять тысяч великих советников и двадцать тысяч жён и наложниц. Но не было у царя сына, и это чрезвычайно огорчало его. "Нет у меня престолонаследника", – думал он, подавленный горем.
Приносил

Сутра о мудрости и глупости.
О том, как зверь Кюнда пожертвовал своё тело.

Так было однажды услышано мной. Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале. В то время тело Победоносного охватила простуда. Врач смешал с маслом тридцать два лечебных снадобья и дважды в день давал Победоносному по тридцать два санга этого лекарства. Недостойный Дэвадатта, которого снедала зависть, заявил однажды, что он равен Будде. Услышав, что Победоносный принимает лекарство, он тоже захотел лекарства. И чтобы сравняться с Буддой, Дэвадатта сказал врачу:
– Приготовь и дай мне такое же лекарство, какое принимает Победоносный!
Врач приготовил лекарство и дал его Дэвадатте, сказав при этом:
– Принимай ежедневно по четыре санга.
– А сколько сангов ежедневно принимает Победоносный? – спросил тогда Дэвадатта.
– Победоносный ежедневно принимает тридцать два санга, – отвечал ему врач.
Тогда Дэвадатта распорядился:
– Давай мне также ежедневно тридцать два санга.
Но врач возразил:
– Твой организм отличается от организма Победоносного. Если ты будешь принимать больше, то лекарство не усвоится и ты непременно заболеешь.
– Сколько бы я ни принял лекарства, – оборвал врача Дэвадатта, – у меня достаточно желудочного жара, чтобы переварить его, ведь я ничем не отличаюсь от Будды.
Тогда врач дал принять Дэвадатте тридцать два санга лекарства, столько, сколько Будда принимал ежедневно. Но лекарство это усвоено не было, поэтому все кровеносные сосуды начали нестерпимо болеть. От этой боли Дэвадатта совсем обессилел и издавал мучительные стоны, призывая на помощь.
Подумал о нём Победоносный в милосердии своём, протянул издалека руку и погладил голову Дэвадатты, отчего лекарство полностью усвоилось и мучительная боль исчезла.
Дэвадатта, узнав руку Победоносного, сказал:
– Принц Сиддхартха среди других искусств изучил и искусство врачевания. Но хотя он и искусный лекарь, знать я его не желаю.
Услышав эти слова, Ананда очень огорчился и, преклонив колена, сказал Победоносному:
– Дэвадатта очень неблагодарен. Хотя Победоносный в милосердии своём подумал о нём, полностью излечил его болезнь, он всё же, помыслив недоброе, произнёс непотребные слова, показав тем своё постоянное желание унизить Победоносного.
На это Победоносный ответил Ананде следующее:
– Дэвадатта не только сейчас питает ко мне недобрые чувства и норовит причинить мне вред. И в прежнее время он думал обо мне со злобой и предал меня смерти.
– Поведай, пожалуйста, – попросил Ананда Победоносного, – что сотворил Дэвадатта в прежнее время.
И тогда Победоносный рассказал следующее.
Давным-давно, безмерное и бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе, в земле Варанаси, был царь по имени Брахмадатта. Был тот царь свиреп и гневлив, и не было свойственно ему милосердие. Преданный страстям и ярости великой, царь Брахмадатта творил зло, находя для себя удовольствие в мучениях и убийствах.
Как-то раз увидел царь во сне животное, тело которого было покрыто золотой шерстью. Из кончиков волос исходили лучи света, озарявшие все вокруг золотистым блеском. Тут же проснувшись, царь подумал: "Животное, подобное виденному мною во сне, непременно существует. Поэтому надо послать охотников, чтобы добыли его шкуру".
Он собрал охотников и сказал им:
– Мне приснилось во сне животное с золотистой шерстью, кончики волос которого испускали яркое сияние. На земле обязательно есть такое существо. Вы должны повсюду искать его, найти, содрать с него шкуру и вручить её мне. За это я сделаю довольными и счастливыми детей ваших и потомство ваше до седьмого колена. Если же рвения в поисках не проявите, будете лениться и животное не найдёте, то вас и семьи ваши под корень изведу!
Опечалились охотники, собрались все в укромном месте и так рассудили: "Животное, подобное тому, что приснилось царю, никто никогда и не видывал. Но если мы не найдём его, то по жестокому решению царя нас всех казнят".
Совсем пригорюнились охотники и решили так: "В лесах этих водится множество ядовитых змей и хищных зверей. Поэтому нельзя без риска для жизни отправиться в долгую дорогу и свершить дело. пошлём-ка на поиски самого способного из нас. Если этот человек обнаружит зверя и сообщит нам, то все будет в порядке". И, обратившись к одному из охотников, сказали:
– Ступай и, невзирая на опасность для жизни, повсюду ищи зверя. Если найдёшь, то получишь большую часть богатства, обещанного нам всем. Если же не вернёшься, то твою долю отдадим сыну и жене.
И человек тот так подумал: "Ради стольких людей и жизни своей отдать не жалко". Собрал он всё необходимое в дорогу и пошёл по горам да лесам, полным опасности, искать зверя.
Долго длились его поиски, и все безрезультатно. Как-то раз в летнюю жару брёл охотник, утопая по колено в раскалённом песке, и устал до полного изнеможения. Мучимый жаждой, готовясь принять смерть, он произнёс такие слова:
– Есть ли кто-нибудь, кто, обладая милосердием, поддержит моё измученное тело и спасёт мою жизнь?
И тут издалека услышал слова этого человека зверь, именуемый Кюнда, тело которого покрывала шерсть золотистого цвета, а кончики волосков испускали яркие лучи. Пожалел он охотника жалостью великой и, окунув своё тело в холодный родник, пришёл к нему и влагой с груди своей увлажнил его, отчего тот немного пришёл в себя. Затем зверь привёл охотника к роднику, омыл его и, собрав [немного] плодов, накормил.
Восстановились силы охотника, и он подумал: "А ведь именно этого зверя требует царь! Но зверь спас мою жизнь, когда я уже с ней совсем было расстался. И надо быть неблагодарным, чтобы даже помыслить убить его. Но не добуду я зверя – все охотники, а также их родные подвергнутся жестокому наказанию".
Опечалился охотник, сидит нерадостный, а зверь его и спрашивает!
– Ты почему такой грустный?
Заплакал тот и всё подробно рассказал. Тогда зверь Кюнда сказал:
– Ты не горюй. Мою шкуру заполучить очень легко. Вот что я думаю: в прежних рождениях расточил я бесчисленное количество тел, однако ни разу не совершил деяния для обретения телесной заслуги. А сейчас шкурой этого тела спасу жизни людей.
И, возрадовавшись такой мысли, зверь Кюнда продолжал:
– Ты, не убивая меня, сними шкуру и возьми её себе. Я отдаю её тебе, нисколько не жалея об этом!
Когда же охотник своим ножом снял шкуру, то зверь Кюнда произнёс такое моление: "Да послужит на счастье всем живым существам та благая заслуга, которую я обрёл, разрешив снять свою шкуру для спасения благородных жизней многих людей. А обретя наивысшее просветление и став буддой, да спасу я все живые существа от мук сансары, и да утвердятся они на пути к благу нирваны".
И тут шестикратно содрогнулась вся сфера трёх тысяч великих миров. Задрожали и зашатались дворцы небожителей. Глянули испуганные боги и увидали бодисаттву, пожертвовавшего кожу своего тела.
Спустились боги с небес, приблизились к зверю Кюнда, совершили перед ним жертвоприношение небесными цветами, и слезы дождём лились из их глаз.
Ушёл охотник, содрав шкуру, оставил кровоточащее тело, окропившее кровью всё вокруг. Собралось около тела восемьдесят тысяч пчёл, муравьёв и других насекомых, и стали они его есть. А тело, чтобы не спугнуть их, лежало не шевелясь и, в жертву себя принеся, дух испустило. А все насекомые, которые отведали мяса бодисаттвы, после своейсмерти возродились в высокой сфере богов.
Охотник же принёс шкуру и вручил её царю.
– Такая мягкая, что мягче не бывает, – сказал царь и, постелив шкуру на ложе, всегда спал на ней.
– Ананда, – произнёс Победоносный, – вот как это надо понимать: в то время, в той жизни, зверь Кюнда – это ныне я- царь же Брахмадатта – это ныне Дэвадатта- восемьдесят тысяч насекомых – это восемьдесят тысяч сыновей богов, которые обрели духовный плод, прослушав проповедь, после того как я только что стал Буддой. Как в то время Дэвадатта умертвил меня, так и ныне он питает ко мне злобу и помышляет о моей смерти.
Когда Победоносный закончил свой рассказ, то достопочтенный Ананда и многочисленные окружающие духовно воспряли. Некоторые обрели духовный плод вступления в поток, невозвращения и архатства, некоторые взрастили благой корень для становления пратьекабуддой, некоторые, породив мысль о наивысшем духовном пробуждении, стали пребывать на стадии анагаминов. И все воистину радовались словам Победоносного.

Сутра о мудрости и глупости.
Похвала достоинствам монашеского состояния.

Тот, кто вступает в монашество, обретает чрезвычайно много благих заслуг. Тот, кто разрешит сыну или дочери, слуге, или кому-нибудь ещё вступить в монашество или сам вступит в монашество, становится обладателем неисчислимых благих заслуг.
Благая заслуга совершившего даяние позволяет ему в течение десяти рождений наслаждаться богатством или в шестиступенных божественных обителях беспрерывно возрождаться.
Но несравнима по величине своей благая заслуга того, кто разрешит вступление в монашество или сам в него вступит. Почему так? Потому что благая заслуга совершившего даяние исчерпывается, имеет конец. Благая же заслуга вступившего в монашество неизмерима, бесконечна.
Если благая заслуга соблюдающего нравственные запреты позволяет стать риши, обладателем пяти видов трансцендентных способностей, или пользоваться радостями высокого мира Брахмы, то благая заслуга вступившего в монашество уму непостижима и не может она иссякнуть вплоть до перехода в нирвану. Благая заслуга того, кто построил ступу из семи драгоценных материалов, которая возвышается до обители тридцати трёх божеств, ни в какой мере не может спорить с благой заслугой вступившего в монашество. Почему так? Потому что и ступу из семи драгоценных материалов могут разрушить злонамеренные глупцы. Благую же заслугу вступления в монашество разрушить нельзя.
Если алчешь благого Учения, то, кроме Учения Будды, другого такого учения нет. Так, если один искусный врач исцелит глаза ста слепых и вернёт им зрение или если сто человек должны быть ослеплены, а некто могучий спасёт их от опасности ослепления, то благие заслуги этих двух людей хотя и безмерны, но все же они не могут ни в коей мере спорить с благой заслугой разрешившего вступление в монашество или того, кто вступил в монашество. Почему так?
Потому что глаза, подаренные теми двумя людьми, ограничиваются видением лишь мирских благ и радостей. К тому же природа телесных глаз есть природа, подверженная уничтожению: Если же разрешишь другому вступить в монашество или сам в монашество вступишь, то, наставляя и ведя другого, к концу кальпы мира живых существ обретёшь несравненный глаз мудрости.
Природа же глаза мудрости такова, что он не уничтожается с концом кальпы. Вместе с тем благодаря подобной благой заслуге будешь беспрепятственно наслаждаться сколь угодно неисчерпаемыми благами в мире богов и людей до тех пор, пока в конце концов сам не станешь буддой.
Почему так? Потому что дхарма вступления в монашество делает бессильным сонм мар и причисляет к сонму будд. Вместе с тем она уничтожает грехи и устраняет неблагие дхармы, а благие дхармы порождает. Она очищает от грехов и скверны, порождая деяния, ведущие к накоплению несравненных благих заслуг. Поэтому Победоносный говорил: "Благая заслуга вступления в монашество выше горы Меру, глубже моря и обширнее небесного пространства".
Если кто, помешав или воспрепятствовав вступлению в монашество, не позволил такому желанию осуществиться, то он совершил тяжкое греховное деяние. В результате подобного злого деяния человек как бы уходит в темноту, где ничего не видно, и попадает в полный мрак ада кромешной тьмы. Подобно тому как все реки и ручьи стекаются в море, так и после такого злого деяния все грехи собираются на теле твоём. Подобно тому, как огонь, появившийся в конце кальпы, сжигает без остатка гору Меру, так и огонь ада живых существ сжигает такого грешника без остатка.
Если разрешить другому вступить в монашество или самому вступить в монашество, то благая заслуга от этого является чрезвычайно великой. Вступление в монашество означает омовение всей греховной скверны чистейшей водой священных книг, полное пресечение страданий сансары и является одной из причин вхождения в нирвану. Кто стопами, веру принявшими, шествует по чистейшей почве религиозных нравственных запретов, отверстым глазом Дхармы различает благо и зло мира, по желанию своего сердца идёт благородным восьмеричным путём, тот достигнет града нирваны. Поэтому у старого ли, у молодого ли, вступившего в монашество или другим разрешившего в монашество вступить благая заслуга за это суть величайшая из великих.
В то время Победоносный, находясь в Раджагрихе, пребывал в роще Венувана, где обитают птички календаки. Один столетний домохозяин по имени Пэльке, услыхав, сколь неисчислимы достоинства вступления в монашество, подумал, почему бы и ему не вступить в монашество Учения Будды, и сказал своей жене, своим детям и слугам:
– Я вступлю в монашество.
Поскольку тот человек был очень стар и лишь докучал всем домочадцам, которые считали его совершенно бесполезным, то последние, услышав, что он выразил желание вступить в монашество, очень обрадовались и сказали:
– Вступай скорее, наступило как раз подходящее время.
Тогда домохозяин покинул дом и пошёл в рощу Венувана просить Победоносного принять его в монашество.
Придя в рощу Венувана, он спросил у монахов:
– Где пребывает великомилосердный Будда Победоносный, широко творящий полезные дела для богов и людей?
Монахи ответили на это:
– Будда Победоносный ушёл в другое место, чтобы творить пользу для многочисленных живых существ.
Тогда домохозяин спросил монахов:
– Кто из великих учителей, окружающих Будду, самый знающий и самый мудрый?
– Достопочтенный Шарипутра, – ответили ему монахи.
И домохозяин пришёл к достопочтенному Шарипутре и, отбросив посох, поприветствовал его, сказав:
– О достопочтенный, прими меня в монашество.
Достопочтенный Шарипутра окинул взглядом домохозяина и подумал: "Поскольку этот домохозяин очень стар, то он не сможет ни Учение постигать, ни практиковать транс, ни выполнять обязанности члена монашеской общины". И, подумав так, Шарипутра сказал:
– Иди-ка ты отсюда. Ты слишком стар, время твоё прошло, и ты уже не годишься для монашества.
Пошёл тогда домохозяин к архатам Махакашьяпе, Упали, Анирудхе и другим и просил их принять его в монашество. Но те вопрошали:
– Обращался ли ты раньше к кому-нибудь с просьбой принять тебя в монашество?
– Я просил достопочтенного Шарипутру, – отвечал им домохозяин.
– И что же он ответил?
– Он сказал, что я слишком стар, время моё прошло, поэтому я не гожусь для монашества.
Тогда монахи сказали:
– Поскольку самый знающий и самый мудрый, Шарипутра, не принял тебя в монашество, то и мы не можем принять. Так, если искусный врач, сведущий в способах лечения, осмотрев больного, не берётся его лечить, то заурядные врачи и подавно лечить не станут, так как больной, несомненно, отмечен знаком смерти. Коли уж мудрый Шарипутра отказал тебе в монашестве, то и другие монахи не дадут дозволения.
Тот домохозяин, не получив разрешения монахов на вступление в монашество, покинул рощу Венувана, сел на пороге и громким голосом начал горестно вопиять:
– С самого рождения я не совершил ни одного большого греха, почему же мне не дозволяют вступить в монашество? Такой, как Упали, происходящий из брадобреев, подметальщик и уборщик нечистот, такой, как Атапа, убивший пропасть людей, такой, как Асека, дикарь и свирепый человек, – все они обрели монашество! Какой же грех совершил я, что меня в монашество не принимают?
Тогда подошёл к нему Победоносный и явил воочию тело своё, блистающее яркими лучами и украшенное символами божественной красоты, словно штандарт владыки богов Индры, сотворённый из семи драгоценностей.
– Почему ты так горестно вопиешь? – спросил Победоносный у домохозяина.
Услышав голос Победоносного, который был подобен сладкозвучному голосу Брахмы, домохозяин несказанно обрадовался, как радуется сын, увидав мать. Он пал на землю, поприветствовал Будду и сказал:
– Если такие подонки из живых существ, которые людей убивали, над людьми насмехались, лгали и клеветали, монашество обрели, то какой же грех совершил я, что мне не разрешают вступить в монашество Учения Будды? Мои домочадцы говорят, что я стал к старости докучлив и не нужен. Если меня в монашество Учения Будды не примут и я вернусь домой, то меня не пустят в мой собственный дом. Поэтому не будет у меня места, где голову преклонить, и я здесь же немедля расстанусь с жизнью.
Тогда Победоносный спросил домохозяина Пэльке:
– Кто решился, подняв руку к небесам, определённо сказать: этот может вступить в монашество, а этот не может вступить в монашество?
Домохозяин ответил на это:
– Наимудрейший из окружения Победоносного – вселенского владыки, вращающего колесо Учения, – следующий по величию после Победоносного, направитель мира Шарипутра не принял меня в монашество Учения Будды.
Тогда Победоносный в великом милосердии своём утешил домохозяина ласковыми словами, какими утешают родители своего горячо любимого сына, и сказал ему:
– Не печалься, я приму тебя в монашество. Шарипутра – это не тот, кто на протяжении трёх неизмеримых кальп с усердием занимался аскезой и за сто кальп обрёл благую заслугу. Шарипутра и не тот, кто во всех рождениях совершал труднейшие деяния, позволяя главу себе отсечь, вырвать глаза, кости и костный мозг вынуть, срезать мясо тела, кровь свою выпить, кожу содрать, ноги, руки, уши и нос отсечь и всё это в дар преподнести. Шарипутра и не тот, кто отдал своё тело тигрице, в огненную яму прыгнул, в тело воткнул тысячу гвоздей, вставил тысячу светильников. И не тот Шарипутра, кто совершал даяния страной, городами, жёнами, сыновьями, рабами, рабынями, слонами, лошадьми, семью драгоценностями. Не тот также Шарипутра, кто в начальной неизмеримой кальпе восемьдесят тысяч будд чтил, в срединной неизмеримой кальпе девяносто девять тысяч будд чтил, в конечной неизмеримой кальпе сто тысяч будд чтил, а, в монашество вступив, практиковал шила-парамиту и достиг буддства. Шарипутра не тот, кто всемогущество в Учении обрёл. Так почему же он заявляет: "Этот не гож для монашества"? Только я являюсь властелином Учения, поднятым шестью парамитами, облачённым в броню терпения, восседающим на алмазном троне под деревом бодхи, покорившим злых мар и ставшим воистину Буддой. И нет, таким образом, равных мне в просветлённости. Поэтому следуй за мной, и ты вступишь в монашество.
Так Победоносный всячески ободрял домохозяина, и скорбь его утихла, и он, очень довольный, последовал за Буддой в храм. Там Победоносный сказал великому Маудгальяне:
– Прими этого домохозяина в монашество.
Почему все так случилось? Дело в том, что живое существо может посвятить в монашество только тот, кто имеет с ним причинно-следственную связь. Имеющий причинно-следственную связь с Буддой не может быть посвящён в монашество другим. Имеющий же причинно-следственную связь с другим, Буддой не может быть посвящён в монашество. Имеющий причинно-следственную связь с Шарипутрой не может быть посвящён в монашество Маудгальяной, Кашьяпой, Анирудхой, Монкой или другими учениками [Будды].
Таким образом, никем, кроме того, с кем имеешь причинно-следственную связь, не можешь быть посвящён в монашество.
Маудгальяна тоже подумал: "Этот домохозяин стар, и он не может ни священные тексты наизусть заучивать, ни практиковать дхьяну, ни выполнять обязанности члена монашеской общины. Однако царь Дхармы – Победоносный – повелел мне посвятить его в монашество. Поэтому в силу устава нельзя отослать домохозяина обратно". Подумав так, Маудгальяна посвятил старца в монашество и принял от него обеты.
Человек этот в предыдущих рождениях уже породил основу для своего духовного освобождения. И то, что его зацепил железный крючок Учения, было так же неизбежно, как быть на крючке рыбе. Поскольку этот человек и основу для своего духовного освобождения породил, и массу благих заслуг накопил, то, днём и ночью усердно прилежая, он научился читать и произносить наизусть слова священных книг, воспринял и постиг Сутра-питаку, Виная-питаку и Абхидхарма-питаку. Однако по дряхлости своей он не мог ни совершать предписанные обряды, ни оказывать должное почтение вышестоящим членам монашеской общины, ни соответствующим образом встречать и провожать их, ни соблюдать чин в разговоре со своим наставником, ни кланяться ему, как положено. Поэтому молодые монахи, раньше его вступившие в монашество и сидевшие выше его, считали, что старый монах кичится своими успехами в чтении, заучивании и постижении священных текстов и поэтому не оказывает им почтения, и они постоянно придирались к нему.
Тогда старый монах подумал так- "Когда я пребывал в семье, жена и дети не давали мне житья. Вступив в монашество, думал от этого избавиться. Но за какие грехи в прошлом я сейчас от молодых монахов такие муки терплю? Лучше уж мне умереть".
С этими мыслями пришёл старец на берег большой реки, протекающей около рощи Венувана, снял монашеское одеяние, повесил его на ветки дерева, стал на колени и, обливаясь слезами, произнёс про себя такое моление: "Я ни в коей мере не отказываюсь от Будды, Учения и монашеской общины. Я лишь оставляю тело моё. И в силу благих заслуг, порождённых моими деяниями, соблюдением правил моральной дисциплины, прилежанием, чтением сутр, да смогу возродиться я, расставшись с этим телом, могущественным, богатым и в достойном роду! Да не будет мне препятствий для вступления в святое Учение! Да буду я постоянно встречаться с тремя драгоценностями! Да буду я прилежать в монашестве в Учении! Да встречусь я с мудрым наставником, указаниями которого сподоблюсь перейти в нирвану!"
И с этим он приготовился смело прыгнуть в реку в том месте, где течение было сильное, глубина большая и кружили водовороты.
Тут Маудгальяна, поглядев божественным глазом, подумал: "Что это мой ученик собирается делать?" И, увидав, что его ученик прыгнул в реку, он своей волшебной силой воспрепятствовал падению в воду старого монаха, взял его и положил на берег, вопрошая:
– Что ты делаешь, мой духовный сын?
Старец устыдился, смутился и не знал, что ответить.
"Если я солгу и обману моего наставника, – подумал он, – то за обман наставника во всех следующих рождениях будет на мне грех, лишающий дара речи. Кроме того, если я солгу, то наставник запредельной мудростью своей обнаружит мою ложь. Кто в мире обладает благоприобретенной мудростью, по своей природе правдив и чужд обмана, тот почитается богами. Кто же обладает благоприобретенной мудростью, но не чужд обмана, тот не должен быть наставником других и не почитается людьми. Кто не обладает мудростью, но правдив и чужд обмана, тот, хотя и не может быть полезным для других, себе творит пользу. Кто же глуп и омрачён духовным невежеством, да при этом ещё и склонен к обману, тот повсюду слывёт за негодяя, и, что бы он ни произнёс, все говорят: "Этот – лжец и обманщик". И если он даже скажет правду, никто ему не поверит. Таким образом, если я солгу наставнику, то это будет неправильно и недостойно. Скажу-ка я ему лучше правду".
И, подумав так, старец отвечал наставнику следующее:
– Докучали мне домашние дела, и я ушёл из дому в монашество в поисках мира и уединения. Но, спокойствия и здесь не обретя, решил умереть.
Услышав эти слова, Маудгальяна подумал: "Если я не устрашу его предстоящими рождениями и смертями, то не будет для него пользы от вступления в монашество". И он сказал:
– Крепче ухватись за край моего духовного одеяния и смотри, не выпусти его!
И как только прозвучали эти слова, они вознеслись на верхнее небо, и, подобно тому, как ветер гонит мякину, магическая сила повлекла их с такой лёгкостью, с какой несут в руке один-единственный волосок. Подобно тому, как сокол несёт в когтях птенчика, так и магическая сила Маудгальяны вознесла их в небо и за время, необходимое человеку, чтобы согнуть и разогнуть руку, доставила на берег моря.
На том берегу лежало дивное сложением тело недавно умершей красавицы. Изо рта трупа выползала змея и скрывалась в ухе. Маудгальяна взглянул на труп, а старый монах спросил:
– Кто эта прекрасная женщина?
– Придёт время, и я тебе объясню, – ответил ему Маудгальяна, и они последовали дальше.
Затем они увидели женщину, которая поставила большой медный котёл, налила в него воды и развела под котлом большой огонь. Когда вода закипела, женщина сняла одежды и ступила в этот котёл.
Моментально вылезли волосы на голове и теле её, сварилось мясо и отделились от него кости. Кипящая вода выплеснула эти кости из котла, подул на них ветер, и тут же кости превратились в человека. Человек этот вытащил из котла мясо и стал его пожирать.
Страх объял монаха Пэльке, так что его волосы стали дыбом, и он спросил у наставника:
– Кто это пожирающий собственное мясо?
– Когда придёт время, объясню, – ответил ему Маудгальяна.
Последовав дальше, они увидали огромное дерево с такой густой кроной, что, казалось, между его ветвями и листьями не осталось места и для кончика иголки. Множество червей пожирали дерево, которое издавало при этом жалобные крики, и вокруг разносились звуки стенаний, похожие на звуки ада живых существ.
– Поведай мне, кто издаёт такие ужасные звуки, – попросил монах.
– Когда придёт время, объясню, – ответил ему Маудгальяна.
Далее, они увидали множество претов с человеческим туловищем и головами хищных зверей, которые, держа в руках луки и стрелы, окружали одного человека. Стрелы эти пылали огнём, и когда преты со всех сторон метнули их в того человека, он вмиг был охвачен пламенем.
– Поведай, кто он, терпящий такие мучения и даже не имеющий места, куда скрыться, – сказал монах.
– Подожди немного, придёт время, тогда объясню, – ответил наставник.
Пошли они дальше и спустя долгое время подошли к огромной горе.
И там они увидали, как один человек, воткнув в её склон мечи и режущее оружие лезвиями вверх, побежал вниз с вершины горы, а оружие кололо и кромсало его тело. После этого человек снова втыкал в землю мечи и режущее оружие и так бегал без отдыха.
– Поведал бы, кто это такой, – сказал монах.
– Придёт время и объясню, – отвечал наставник.
Затем они пошли дальше и достигли огромной горы, сложенной из человеческих костей. Высота той горы составляла семьсот йоджан. Гора затмевала небо, и тень её помрачала море. Маудгальяна взобрался на ту гору и стал ходить туда-сюда по огромному ребру. "Последую-ка я за ним и посмотрю", – подумал старый монах. Сделав так, он решил: "Раз наставник ничем не занят, спрошу у него про вещи, увиденные ранее" – и сказал:
– Наставник, прошу, объясни мне вещи, которые я видел ранее.
– Поскольку время наступило, то объясню, – сказал Маудгальяна – Если хочешь знать, кто та женщина, которую ты увидел вначале, то она была женой человека из Раджагрихи по имени Сарпак. Она была очень красива, поэтому муж безумно любил её. Как-то раз отправился Сарпак в море и, не желая оставлять жену, взял её с собой. Так вместе с пятьюстами купцами и женой вышел он в море. В море жена занималась тем, что постоянно сооружала из трёх дощечек подобие подставки, водружала на неё зеркало, смотрелась в него и тешилась своей красотой. Тем временем из глубины моря появилась огромная черепаха, которая ударила корабль. Корабль разрушился, и все люди погибли. По свойству моря, не допускающего, чтобы трупы оставались в нем более суток, морские воды выкинули трупы на берег. Но живые существа после смерти своей возрождаются в том состоянии, к которому они питали склонность.
– Кто же, питая склонность к возрождению в аду живых существ, многократно возрождается в этом аду? – спросил старый монах.
– Те живые существа, – отвечал Маудгальяна, – которые совершали великий грех, похищая имущество, принадлежащее трём драгоценностям или собственным родителям, или лишали людей жизни, ввергаются в великий пылающий ад живых существ. Люди эти все страдали от простуды или малярийного озноба, поэтому думали об огне, чтобы согреться. И поэтому сразу же после смерти попадали в пылающий ад живых существ.
Что же касается тех, кто совершил грех, украв масло [для светильников] или драгоценности, поднесённые Будде, или украл светильники или дрова у монашеской общины, разрушил жилой дом общины монахов или молитвенное помещение её, кто в холодное, зимнее время отнимал у человека одежду, или, могуществом обладая, раздев раба, рабыню или другого человека, на ледяном ветру обливал их водой, или, раздев людей, одежду их забирал, – те попадают в ледяной ад живых существ. Люди эти, страдая от горячки, постоянно думали о прохладном месте, желали холода. И поэтому сразу же после смерти возрождались в ледяном аду живых существ. У живых существ, страдающих в ледяном аду, мясо тела трескается и распадается на кусочки, как злак, поражённый болезнью. Череп и кости их также покрываются трещинами и рассыпаются на сотни тысяч осколков.
Те же живые существа, которые из скупости и стяжательства лишают других людей средств к существованию, обрекая их на голод, или же во время, установленное для принятия пищи, не вершат подаяния, попадают [после смерти] в область голодных духов – претов. Эти люди страдают непроходимостью пищи и рвотой. И когда окружающие, приготовив множество различных блюд, настойчиво предлагают попробовать их, говоря: "Это сладкое. Это кислое. Это вкусное. Это лёгкое для желудка", то больной, чувствуя [позывы] к рвоте, думает: "Я даже видеть не могу эту пищу". А когда такой [человек] умирает, он сразу же попадает в мир прет.
Глупые же, духовным невежеством омрачённые живые существа, которые не верят в три драгоценности, бесчестят и чернят благородных, обречены на рождение в мире животных. Корчась в болезненных муках, они пытаются лечь и успокоиться сном, но не могут и не желают слушать речей, наставляющих их во благо. Напрасно окружающие больного и достоверно знающие, что тот отмечен печатью смерти, говорят ему: "Обратись к святому Учению! Дай обет соблюдения правил моральной дисциплины! Помысли о Будде! Пригласи монахов и сделай им пожертвование!" И если, не веря, не радуясь этому, больной отвергает настойчивые увещевания и в гневе восклицает: "А почему бы мне не уйти туда, где даже не слышно таких слов, как "три драгоценности" и "благо", то сразу же после смерти он возрождается в мире животных.
Тот же, кто прилежает на благой стезе, ведущей к рождению в мире богов или людей, не испытывает больших мучений от болезни, а когда наступает время смерти, не терзается смятением духа. Окружающие больного, видя, что тот близок к смерти, спрашивают: "Не хочешь ли ты выслушать святое Учение? Не хочешь ли ты взглянуть на образ Будды? Не хочешь ли ты послушать монахов, читающих сутры или духовные стихи? Не будет ли тебе в радость принять обет о соблюдении правил моральной дисциплины? Не желаешь ли пожертвовать имущество Будде и его общине?" И если на всё это последует ответ: "Да, желаю", то будет сказано больному: "Если сделаешь подношение образу Будды, то станешь на путь буддства. Если совершишь жертвоприношение и подношение Дхарме, то, где бы ни родился, везде будешь обладать мудростью, проникнешь в философию Дхармы и поймёшь её. Если одаришь монашескую общину имуществом, то в любом рождении будешь обладателем драгоценностей и богатств, скольких пожелаешь". Возрадуется больной, и если произнесёт моление: "Да буду я во всех рождениях встречаться с тремя драгоценностями и выслушивать Учение! Выслушав Учение, да проникну я в суть его!" – то он после смерти будет рождаться в мире людей.
Кто широко творит благо, создающее причину рождения божеством, практикует даяния, свято блюдёт правила моральной дисциплины, с радостью внимает Учению, в своём, поведении следует десяти правилам нравственного поведения, тот в момент кончины, спокойно лёжа на смертном одре, зрит образ Будды, небесную обитель, небожительниц и слушает небесную музыку. Лик его благостен, и руки воздеты к небу. После смерти он возрождается в мире богов.
– Жена домохозяина Сарпака, – продолжал далее Маудгальяна, – из-за привязанности к своему телу после смерти сразу же возродилась в облике змеи, ползавшей по женскому трупу. А после окончания жизни в облике змеи она будет терпеть бесчисленные муки в великом аду живых существ.
– Кто была женщина, пожиравшая собственное тело? – вопросил наставника старый монах.
– В городе Шравасти, – отвечал Маудгальяна, – жила белица1, у которой была служанка. Та белица пригласила на три летних месяца одного монаха, свято блюдущего правила моральной дисциплины, чтобы сотворить ему пожертвования. Она устроила для него в стороне помещение, где тот и пребывал. Ежедневно белица готовила для монаха разнообразные вкусные кушанья и в полдень посылала их ему со своей служанкой.
Но служанка, скрывшись с глаз, сама съедала вкусные вещи, а монаху подносила лишь остатки. Белица, заметив, что служанка посвежела лицом и раздобрела телом, спросила её:
– Уж не ешь ли ты пищу, предназначенную для монаха, а ему не вручаешь ли остатки?
– О госпожа! – возразила ей та. – Я ведь также немножечко верующая, и нет у меня дурных помыслов. Как же могу я есть пищу, предназначенную для монаха, а ему отдавать остатки? Я съедаю лишь то, что остаётся после монаха. Если же я ела пищу монаха, то пусть во всех своих рождениях буду есть собственное мясо!
И как следствие этой причины она, подвергшись каре, которую сама себе определила, испытывает бесчисленные мучения в великом аду живых существ.
– Что это за дерево с множеством червей, пожирающих его и издающих громкие, отвратительные крики? – спросил старый монах.
– Был монах по имени Лида, который служил общине, управляя её имуществом, – сказал наставник. – Этот монах раздавал мирянам цветы, плоды, пищу, имущество монашеской общины. Поэтому он подвергается такому наказанию, после чего сразу же возродится в великом аду живых существ. Черви, которые пожирают дерево, – это люди, получавшие подарки от того монаха.
И опять спросил старый монах:
– Кто был тот человек, которого окружало множество существ, поразивших его стрелами, отчего вмиг загорелось его тело?
На это Маудгальяна сказал:
– Тот человек, занимаясь охотой, убил много зверей. Поэтому он и терпит такие мучения. После смерти он возродится в великом аду живых существ, откуда ему будет очень трудно освободиться.
– А кто тот человек, – спросил старый монах, – который, сбегая среди мечей и другого оружия с высокой горы, смерть принимает?
– Тот человек, – отвечал Маудгальяна, – был храбрейшим царским военачальником, а теперь бегает по острому оружию – мечам, копьям, трезубцам. Затем, по истечении назначенного срока, он будет длительное время подвергаться мукам в великом аду живых существ.
– Ну а что означает огромная гора из человеческих костей? – спросил монах.
– Если хочешь знать, – ответил Маудгальяна, – то это кости твоего прежнего тела.
Услышав эти слова, монах так перепугался, что волосы его встали дыбом, а тело покрылось потом.
– Соблагоизволь поведать, – попросил он, – пока сердце моё не разорвалось, о причинах и следствиях прежних моих деяний.
Тогда Маудгальяна сказал:
– Круговорот рождений и смертей не имеет ни конца, ни края. Ни одно благое или греховное деяние не исчезает бесследно. А отсюда неизбежность воздаяния за все совершенное.
В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе был царь по имени Дхармодгато, или "Благородный в Дхарме". Он любил совершать даяния, чтил правила моральной дисциплины, охотно выслушивал Учение, обладал большим милосердием, и не было свирепости в его характере. Царь не лишал жизни живые существа и, обладая знаками царского достоинства, правил страной в соответствии со святым Учением.
Когда ему исполнилось двадцать лет, он как-то раз забавлялся игрой в шахматы. В то время один человек совершил большое преступление. Советники спросили царя:
– Если человек совершил великое преступление против закона, как с ним поступить?
– Поступите с ним в соответствии с законом! – распорядился царь.
Советники, рассудив по закону, нашли, что человек тот заслуживает смертной казни, и казнили его. Царь же, закончив игру в шахматы, спросил советников:
– К какому наказанию приговорён человек, совершивший преступление?
– В соответствии с законом, – отвечали советники, – он приговорён к смертной казни и казнён.
Услышав эти слова, царь потерял сознание и упал без чувств на землю. Советники побрызгали на него водой, а когда царь пришёл в себя, сказал со слезами:
– Дворцовые наложницы, слоны, лошади, драгоценности семи родов – все они останутся здесь. Только я один отправлюсь в ад живых существ терпеть мучения. Кода я не был царём, то во дворце осуществлялось царское правление. Если вскоре умру, то царь также будет править. Я же, убив человека, оказался скверным царём. И куда же я попаду во всех своих будущих рождениях? Не хочу больше быть царём!
Он сложил знаки царского достоинства и удалился в горы, где стал вести жизнь отшельника. После смерти тот царь возродился в океане в облике огромного морского чудовища длиной в семьсот йоджан.
Те цари или сановники, которые злоупотребляют своим могуществом, отнимают у живых существ жизнь, или творят произвол, или причиняют вред живым существам, – такие сразу же после смерти чаще всего возрождаются в облике морского чудовища, на теле которого обитает множество червей. От червей тело у чудовищ зудит, и они трутся о хрустальную гору. И от крови множества раздавленных червей краснеет море на сто звучаний голоса в округе.
А после смерти в облике чудовища они в силу деяний, перечисленных выше, низвергаются в ад живых существ. Погружаясь в сон, такое чудовище просыпается раз в сто лет. Страдая от голода и жажды, оно широко открывает пасть, и морские воды устремляются туда, подобно огромной реке, впадающей в океан.
Некогда пятьсот купцов вышли в море в поисках драгоценностей и столкнулись с чудовищем, широко раскрывшим свою пасть. Их корабль стремительно повлекло в пасть голодного чудовища. Жалобно закричали купцы и начали говорить один другому: "Мы несомненно, погибнем. Пусть каждый вспомнит свою опору".
И тогда некоторые стали взывать к имени Будды, к Дхарме и к монашеской общине. Другие же выкрикивали имена божеств земли, божеств гор и рек, асуров, родителей, жён, сыновей, дочерей, братьев, родственников и говорили: "Сейчас мы зрим последнее в своей жизни, и никогда не доведётся нам увидеть Джамбудвипы". И когда их уже подтащило к пасти чудовища, все купцы в один голос воскликнули: "О Будда! К тебе припадаем!"
Как только морское чудовище услышало возглас: "О Будда! К тебе припадаем!" – оно тотчас же закрыло пасть, ток воды прекратился, и купцы, таким образом, избежали смерти. Чудовище же от голода тут же подохло и возродилось в облике насекомого. Труп чудовища выкинуло на морской берег. Его сушило солнце, мочили дожди- так вот гора костей и есть его скелет, лишённый мяса. Пэльке, знай следующее: царь того времени, носивший имя "Благородный в Дхарме", – это ныне ты. За убийство человека царь тот возродился чудовищем в океане. И если ныне ты вновь обретённое человеческое тело не отвратишь от круга перерождений, то после смерти попадёшь в ад живых существ и будет трудно спастись оттуда.
Монах Пэльке, посмотрев на останки своего прежнего тела и выслушав слова поучения, страшно испугался круга перерождений. Последовательно сосредоточив мысль на тех сторонах Учения, которые требуют прилежания, и, сконцентрировав сознание в одной точке, он посмотрел на своё прежнее тело и полностью проник в невечность сущего. Осознав необходимость порвать с кругом перерождений, старый монах очистился от всей скверны греховной и стал архатом.
Возрадовался этому Маудгальяна и сказал:
– Духовный сын мой! Сюда ты прибыл благодаря моей силе. Сейчас же отправляйся обратно, полагаясь только на свою силу!
Произнеся эти слова, Маудгальяна поднялся в верхнее небо. Монах Пэльке последовал за своим наставником, подобно тому, как птенец следует за птицей.
Прибыли они в рощу Венувана. Там молодые монахи, не зная, что старый монах стал архатом, по-прежнему не переставали оскорбительно помыкать им, на что тот не отвечал ни слова.
Видя подобное, Победоносный, чтобы положить конец такому поведению молодых монахов и прославить достоинства старого монаха, сказал ему в присутствии многочисленного окружения: – Подойди сюда! – затем спросил: – Был ли ты на берегу моря?
– Я был на берегу моря, – отвечал Пэльке.
– Расскажи обо всём, что ты видел на берегу моря! – повелел ему Победоносный.
Старый монах подробно рассказал обо всём, что он видел.
– Хорошо, хорошо, – одобрил его Победоносный, – всё, что ты видел, это правда. Ты полностью отринул страдания круга рождений и обрёл благо нирваны, тем самым став объектом почитания богов и людей. Монах Пэльке, ты

Сутра о мудрости и глупости.
О соблюдении моральной дисциплины монахом-послушником.

Соблюдающим моральную дисциплину легче отдать тело и жизнь, чем нарушить её правила. Почему так? Потому что моральная дисциплина служит чистейшей основой для вступления на стезю духовного пробуждения, является путём, ведущим к благу нирваны. Благая заслуга за неуклонное соблюдение моральной дисциплины безмерна и неисчислима. Подобно тому как океан бескраен и неизмерим, так и благая заслуга за соблюдение моральной дисциплины также бескрайна и неизмерима. Например, как море является обителью асуров, рогатых змей, морских чудовищ и других огромных водяных существ, так и в пределах моральной дисциплины пребывает множество великих существ, следующих в трёх колесницах1. Подобно тому как в океане множество золота, серебра, ляпис-лазури и других драгоценностей, так и в море моральной дисциплины множество драгоценностей, как, например, четыре аспекта бренности2, тридцать семь компонентов духовного просветления3, дхьяны, самадхи и другие. И, наконец, дно Мирового океана являет собой алмаз, и окружён этот океан алмазной стеной. Хотя впадают в него четыре реки, однако воды в нём не переливаются через край и количество их не уменьшается. Таково и море моральной дисциплины. Абхидхарма4, подобно алмазу, составляет его дно. Ограда его – горный хребет святого Учения. Хотя священные сутры, подобно четырём рекам, в это море впадают, оно не увеличивается и не уменьшается.
Почему же утверждают, что воды Мирового океана не переливаются через край? Потому что пламя бескрайнего ада живых существ, расположенного внизу, сушит тот океан, и воды его не переливаются через край. Но их и не становится меньше, поскольку в океан постоянно впадают четыре реки.
Море моральной дисциплины также не увеличивается из-за сосредоточения мыслей и намерений на добре и не уменьшается от наличия добродетелей. Поэтому следует знать, сколь многочисленны достоинства, приобретаемые в результате соблюдения правил моральной дисциплины.
После того как Победоносный ушёл в нирвану, в стране Аната жил нищенствующий монах достойного поведения, предпочитавший пребывать в уединённом месте.
Нищенствующий монах, прославленный всеми буддами, не живёт среди мирян. Почему так? Потому что у нищенствующего монаха мало желаний и довольствуется он малым. Он ничего не собирает, ест один раз в сутки, не имеет верхнего платья и пользуется только тройным монашеским одеянием5. Достопочтенен и возвышен он за это. Монахи же, пребывающие в общине, из-за многочисленных желаний, незнания меры, скупости, страстей неуёмных великой славы не обретают.
Тот нищенствующий монах, пребывавший в стране Аната, упражняясь в добродетелях, обрёл плод монашества6, и ему стали присущи шесть видов трансцендентного знания, три ведения7, восемь разновидностей освобождения. И в результате своего поведения, прекрасного во всём, он стал славен повсюду.
В то время в стране Аната жил один добродетельный генин. Он чрезвычайно чтил три драгоценности и соблюдал пять запретов: не лишать никого жизни, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не пить спиртного. Этот генин как-то раз подумал о приобретении благой заслуги за предоставление пропитания прославленному нищенствующему монаху до конца его жизни. При этом он рассудил так: "Если я буду приглашать монаха на угощение к себе домой, то он по дороге будет терпеть холод или жару. К тому же такое хождение помешает ему заниматься созерцанием. Но этого не случится, если я буду посылать пропитание в жилище монаха, а посему и благая заслуга моя полнее будет".
Приняв такое решение, тот генин от всего сердца, исполненного веры, стал готовить различные блюда, прекрасные на вкус и красивые на вид, и ежедневно посылать их монаху.
Что касается монахов вообще, то трудно распознать их по четырём хорошим и дурным признакам, подобно тому как трудно узнать, созрел или нет плод манго. Некоторые монахи хотя и отличаются исключительно прекрасным образом действия – выступают медленно, головой по сторонам не вертят, однако по своей внутренней сущности являются сосудом страстей, гнева, невежества и других качеств, не соответствующих Учению. Кое-кто из них даже нарушает правила моральной дисциплины. Они подобны плоду манго, который снаружи выглядит спелым, но зелен внутри.
Некоторые монахи хотя внешне грубы и непристойны, однако ведут монашеский образ жизни и обладают добродетелями, практикуют дхьяну, самадхи и наделены мудростью. Такие – подобны плоду манго, незрелому на вид, но спелому внутри.
Некоторые монахи грубы и в поведении своём греховны, не соблюдают они также и правил моральной дисциплины. Свойственны им страсти, гнев, духовная омрачённость, скупость и зависть. Такие – подобны плодам манго, незрелым как на вид, так и внутри.
Но некоторые монахи прекрасны поведением, и блюдут они также моральную дисциплину. Их внутренней сущности свойственны при этом монашеские добродетели, соблюдение обетов, практика самадхи, глубокая мудрость. Такие – подобны плоду манго, спелому как на вид, так и внутри. Именно такими внешними и внутренними качествами обладал нищенствующий монах, обитавший в стране Аната. Все чтили и уважали этого монаха за совершенство его добродетелей и поступков.
В то время в той стране у одного домохозяина, весьма почитавшего три драгоценности, был маленький сын. Этот домохозяин подумал: "Чтобы подготовить сына для вступления в монашество, надо найти ему мудрого наставника. Ведь опора на добродетельного духовного наставника добродетели и умножает. Опора же на греховного учителя порождает греховную дхарму. Так, хотя природа ветра и неизменна, но если он дует из сандаловой или магнолиевой рощи, то ветер тот благоухает сладким ароматом. Если же ветер дует из вонючего места, где разлагаются трупы, то он тоже становится смрадным. Или, например, если новую одежду положить в ларь с благовониями, то одежда эта также будет пахнуть благовониями. Но положи её в зловонное место, и одежда эта будет испускать зловоние. Если опираться на добродетельного духовного наставника, то это приведёт к увеличению собственных добродетелей. Если же опираться на греховного учителя, то это породит и приумножит собственные грехи. Поэтому я вручу своего сына достопочтенному монаху, чтобы он подготовил его к принятию монашества".
И, подумав так, домохозяин пошёл к тому монаху и сказал ему:
– Если мой сын будет привержен к монашеству, то, прошу тебя, достопочтенный, не оставь его милосердием своим и посвяти в монашество. Если не посвятишь в монашество, то верни его домой.
Окинул монах мальчика своим магическим взором и нашёл, что тот, вступив в монашество, будет неукоснительно блюсти правила моральной дисциплины и содействовать распространению Учения Будды. Он посвятил его в духовное звание и сделал послушником.
У генина, питавшего того нищенствующего монаха, был друг – домохозяин. В то время этот домохозяин устраивал праздничный обед. На обед он пригласил генина с женой, сыновьями, дочерьми, рабынями и всеми домочадцами.
Собираясь на следующий день идти в гости, генен подумал: "Если мы все пойдём в гости, то кто будет стеречь дом?" – и сказал:
– Тот, кто добровольно останется дома, сразу после нашего возвращения из гостей получит вознаграждение в знак моей благодарности.
На это дочь генина сказала родителям:
– Пусть все домашние идут в гости. Я останусь стеречь дом.
– Хорошо, хорошо, – сказал ей отец, – ты вся в мать, и я не буду беспокоиться, что дома случится какая-нибудь беда.
Когда все домашние ушли в гости, девушка, оставшись одна, крепко заперла двери.
В тот день генин, будучи занят, забыл послать дарственную пищу монаху. Тогда монах подумал: "Солнце за полдень перешло. Уж не забыл ли хозяин из-за многих дел послать пищу? Но без еды негоже оставаться, пошлю-ка я за ней своего послушника". И, подумав так, он отправил послушника за дарственной пищей, дав ему при этом такой наказ: "Будь в поведении своём очень сдержан. Как заповедовал Будда, получай в селении подаяние пищей, и как пчёлы, которые, [собирая мёд], не вредят ни цвету, ни запаху цветка, так и ты, бесстрастно получая в доме подаяние, сдерживай все пять органов своих чувств и не выказывай ни к чему жадности.
Если соблюдать моральную дисциплину, то непременно обретёшь духовный плод. Не то что Дэвадатта, который хотя и знал наизусть много сутр, но творил греховные дела и не соблюдал правил моральной дисциплины, за что в бескрайнем аду живых существ возрождался, или Кокалика8, который извергал хулу и пренебрегал религиозными нравственными запретами и тоже возрождался в аду живых существ. А вот монах Цзуванда хотя ни одной шлоки не знал, однако благодаря соблюдению моральной дисциплины стал архатом.
Соблюдение моральной дисциплины открывает врата в нирвану и становится причиной несказанного блаженства. Например, один приверженец брахманизма, устраивая религиозное празднество, длящееся три-четыре месяца, приглашал на него не всех, а только мудрых и сведущих брахманов, соблюдающих правила моральной дисциплины и отличающихся безупречным поведением.
Каждому, приходящему на празднество, ставилась на запястье медовая печать. Один странствующий брахман, хотя и обладавший достоинствами, был по своей натуре жадным, питая пристрастие к мёду и сладкому. Он стал лизать печать, поставленную на запястье, и лизал её до тех пор, пока она не исчезла.
На следующий день привратник, впуская собравшихся на празднество, не пропустил этого странствующего брахмана, который остался без печати.
– Где твоя печать? – спросил его привратник.
– Она была сладкая, и я её слизал, – отвечал тот.
Таким образом, из-за пристрастия к капельке сладкого тот странствующий брахман лишился разнообразных яств, прекрасных на вид, запах и вкус, подававшихся на протяжении четырёх месяцев, а также многих драгоценностей, подносимых там в дар.
Ты же из-за пристрастия к малому смотри не сведи на нет [медовую] печать правил моральной дисциплины, ибо тогда не узнаешь ты сладчайшего вкуса пяти радостей богов и людей, утратишь непорочность, тридцать семь компонентов духовного пробуждения, благо нирваны и несравненную драгоценность Учения. Не опозорь три драгоценности, своего наставника и достоинство монашеской общины несоблюдением правил моральной дисциплины будд трёх времён".
Выслушав это поучение, послушник припал головой к стопам наставника и отправился в дом к генину. Придя туда, он постучал в дверь, и девушка спросила:
– Кто там?
– Мой наставник прислал меня за дарственной пищей, – отвечал ей послушник.
Девушка очень обрадовалась и, подумав: "Ну, сейчас моё желание исполнится", открыла дверь, и послушник вошёл в дом.
Девушке было не более шестнадцати лет. Она была прекрасно сложена и очень красива лицом. В силу своей пылкости она решила соблазнить послушника и, охваченная страстью, стала испытывать на нём многочисленные приёмы обольщения. Послушник подумал: "Эта девушка либо больна, либо сумасшедшая, либо, страстью охваченная, хочет огнём вожделения сжечь мою моральную дисциплину". И он оставался бесстрастен и даже не изменился в лице.
Тогда девушка легла перед послушником на землю и сказала ему:
– Моё постоянное желание сегодня свершилось. О думе своей неизменной я давно хотела сказать тебе, да не представлялось случая. И если ты таким же образом обо мне помышляешь, то удовлетвори моё желание. Хотя в этом доме, как в сокровищнице Вайшраваны, имеется множество драгоценностей, золота, серебра и других богатств, но нет в нём хозяина. Поэтому, прошу тебя, стань хозяином дома со всем его имуществом. Я сделаюсь твоей рабыней, буду служить тебе и чтить тебя. Прошу, не отвергай этой просьбы и исполни моё желание.
Послушник подумал: "Что за греховное деяние сотворил я9, если столкнулся с такой напастью? Да мне легче расстаться с телом и жизнью, лишь бы не нарушить правил моральной дисциплины будд трёх времён. Прежде монахи, попав в общество публичных женщин, не колеблясь прыгали в огонь, чтобы не нарушить моральной дисциплины. Было и такое, когда монахи, одолённые злодеями и ими привязанные к траве, терпели ветер, солнечный зной и множество насекомых, поедавших их, но во имя соблюдения правил моральной дисциплины не уходили, разорвав траву. Или же монах, видя, как утка глотала талисман, хотя и испытывал страдания, но во имя соблюдения моральной дисциплины не произносил ни слова. Или же монах с тонущего корабля хотя и схватился за доску, но во имя соблюдения правил моральной дисциплины передал её другому монаху, старшему по положению, а сам погибал в море.
Эти монахи являлись учениками Будды, соблюдавшими моральную дисциплину, а мы разве не таковы? Разве Татхагата был только их Учителем и не является нашим Учителем? Ведь если кунжут давить вместе с цветами магнолии, то получится очень ароматное кунжутное масло. Разве в моём случае не то же самое? Если я полностью принадлежу своему благому другу10, то как же я могу сейчас, здесь, греховное и неблагое деяние совершить? Легче уж расстаться с телом и жизнью, нежели, нарушив моральную дисциплину, опозорить доброе имя Будды, Учение, монашескую общину, родителей, наставника и духовенство".
И ещё он подумал: "Если я убегу, то эта девушка, одержимая похотью, не имея ни стыда, ни совести, схватит меня на улице и станет порочить. Тогда местные жители увидят это, и будет позор. Ничего не поделаешь, придётся умереть в этом доме". И, подумав так, послушник сказал девушке:
– Крепче запри двери, а я в соседней комнате исполню небольшое дело, и мы встретимся.
Пока девушка ходила запирать наружную дверь, послушник прошёл во внутреннюю комнату и закрыл за собой дверь на засов. Там он, к великой радости, нашёл бритву, снял своё одеяние, повесил его на вешалку, преклонил колено в сторону города Кушинагари, где Будда перешёл в нирвану, и, сложив вместе ладони, произнёс такой обет:
"Я не отказываюсь ни от Будды, ни от Учения, ни от монашеской общины. Я не отказываюсь ни от настоятеля, ни от наставника. Я не отказываюсь от правил моральной дисциплины, но ради их соблюдения я отказываюсь от этого тела. Где бы я ни возродился, да буду пребывать в монашестве Учения Будды, да будут непорочны все мои деяния, да оставит меня скверна греховная, да обрету я благодатный плод".
С этими словами он перерезал себе горло, хлынувшая кровь окрасила его тело, и он скончался.
Тем временем девушка, подумав, что уже прошло много времени, подошла к двери и позвала послушника, но ответа не получила. Открыв дверь, она заглянула [в комнату] и увидела его мёртвым. Хотя и не вышло по её желанию, но страсть девушки тут же утихла. Подавленная скорбью, она, вырывая волосы и царапая себе лицо, зарыдав, упала на землю.
Когда родители девушки вернулись с праздничного обеда, они постучали в дверь и позвали дочь, но ответа не получили. Человек, посланный в дом, открыл изнутри дверь, и они, увидав дочь в таком состоянии, спросили её:
– Что с тобой стряслось? Кто-нибудь, насмеявшись над тобой, опозорил наш род?
Девушка, ничего не ответив, подумала так: "Если я скажу правду, то мне будет очень стыдно. Если же я скажу, что послушник насмеялся надо мной, то опорочу благородного человека, за что попаду в ад живых существ и буду обречена на многочисленные мучения. Поэтому не буду лгать, а скажу правду".
И, подумав так, она сказала:
– Когда я осталась одна охранять дом, пришёл послушник за едой для своего наставника. Сжигаемая огнём страсти, я стала его домогаться. Но послушник, соблюдавший правила моральной дисциплины, не изменил им. Он придумал способ уединиться в комнате и там предал себя смерти. Я горюю оттого, что своим смрадным телом привела в негодность сосуд, исполненный чистоты, и тем самым совершила великий грех.
– Не мучайся, – сказали ей родители, – ведь в силу дхармы никто не вечен.
Войдя в дом, они увидели останки послушника, подобные красному сандаловому дереву от покрывавшей их крови. Поклонившись останкам, они произнесли хвалу, воскликнув: "Сколь превосходен не пощадивший ни тела, ни жизни ради соблюдения правил моральной дисциплины Будды!"
По царскому обычаю той страны, если у кого в доме погибал монах, то те платили штраф в тысячу золотых монет. Поэтому генин, взяв тысячу золотых монет, принёс [царю] их во дворец.
– Великий царь! – сказал он. – Я совершил проступок. Прими эти золотые монеты.
Царь ответил на это домохозяину:
– В моей стране ты единственный, кто верит в три драгоценности и чтит святое Учение, а поэтому по натуре честен и непорочен в своём поведении. Так какой же проступок мог ты совершить?
Тогда генин, порицая свою дочь и восхваляя достоинства послушника, соблюдавшего моральную дисциплину, подробно рассказал обо всём, что случилось.
– Поскольку послушник ради соблюдения правил моральной дисциплины, – сказал царь, – не пощадил ни тела, ни жизни, то вины на тебе нет. Возьми назад золотые монеты. Я пойду вместе с тобой к тебе в дом, чтобы совершить жертвоприношение перед телом послушника.
И под звуки золотых литавр царь отдал всей своей свите такой приказ:
– Приготовьтесь сопровождать меня! Я иду в дом генина.
Прибыв в дом генина, царь посмотрел на останки послушника, имеющие вид красного сандалового дерева от покрывавшей их крови, и поклонился им, воздав хвалу добродетелям покойного. После этого останки были положены на колесницу, украшенную различными драгоценностями, и доставлены на обширную площадь для всеобщего обозрения.
Тогда эта девушка, редкостной в мире красоты, стала на возвышенное место, где каждый мог её лицезреть. Дав себя всем хорошенько рассмотреть, она обратилась к многочисленным окружающим со следующими словами:
– Кто из вас не воспылал бы страстью к девушке столь прекрасной и на диво сложенной. А вот послушник, хотя ещё не обрёл духовный плод и обладал телом, подверженным рождению и уничтожению, ради соблюдения моральной дисциплины не пощадил ни тела своего, ни жизни. Сколь удивительно это!
Учитель послушника тоже был приглашён. Он наставил окружающих в святой религии, и все собравшиеся выслушали его проповедь. После этого некоторые попросили разрешения вступить в монашество и соблюдать правила моральной дисциплины. Другие же породили мысль о несравненном духовном пробуждении. И все воистину радовались, выслушав слова Победоносного.

Сутра сердца Праджняпарамиты

Праджняпарамита, учение "запредельной мудрости", излагается в двух десятках томов тибетского буддийского канона. Самой знаменитой из кратких формулировок этой доктрины является Сутра сердца Праджняпарамиты (санскр.: Праджняпарамита-хридая сутра).
Обычно тибетские учителя, и в том числе Его Святейшество Далай-лама, начинают свои проповеди с чтения Сутры сердца. Перевод этой ключевой для понимания философии Махаяны сутры на русский язык печатался уже несколько раз, и в настоящее время, после того как геше Чжамьян Кьенце завершил подробный курс комментариев на эту сутру, новый перевод, основанный на комментариях геше, готовится к изданию (следите за рекламой!).
Однако мы решили пока что воспроизвести старый перевод, поскольку хотя бы краткий текст Праджняпарамитской сутры важен для понимания публикуемой ниже важной философской работы Его Святейшества Далай-ламы. Перевод выполнен с санскритской версии А.Терентьевым и воспроизводится по книге "Буддизм: История и культура" (М., 1989).
Сердце Благословенной Праджняпарамиты

ОМ, хвала Благословенной Праджняпарамите! Так я слышал:
однажды Благословенный пребывал в Раджагрихе на горе Коршуна с великой общиной монахов и великой общиной бодхисаттв. В то время Благословенный погрузился в самадхи перечня дхарм под названием "Глубина видимости". И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты: "Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!"
Тогда достопочтенный Шарипутра, [побуждаемый] магической силой Будды, спросил у бодхисаттвы-махасаттвы Арья-Авалокитешвары: "Если какой-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, как следует учиться?"
В ответ на это бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так отвечал достопочтенному Шарипутре: "Если, Шарипутра, какие-нибудь сын [благородной] семьи или дочь [благородной] семьи захотят практиковать глубокую Праджняпарамиту, следует именно так истинно показать: "Ведь пять скандх поистине видятся пустыми в их самобытии!" Здесь, Шарипутра, форма – пустота, а пустота – форма. Пустота неотлична от формы, форма неотлична от пустоты- что форма – то пустота, что пустота – то форма. Точно так же эмоции, понятия, кармические образования, сознание (тиб.: все пусты). Здесь, Шарипутра, все дхармы отмечены пустотой (тиб.: все дхармы пусты, не имеют признаков), не рождены и не преходящи, не загрязнены и не очищены, не ущербны и не совершенны. Поэтому, Шарипутра, в пустоте нет формы, нет эмоций, нет понятий, нет кармических образований, нет сознания, нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума, нет видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого, нет дхарм. Нет элементов, начиная от глаза (тиб.: до ума) и кончая сознанием ума. Нет неведения, нет пресечения неведения и далее, вплоть до того, что нет старости и смерти и нет пресечения старости и смерти.
Страдания, источника, пресечения, пути – нет. Нет познания, нет достижения, нет недостижения.
Поэтому, Шарипутра, бодхисаттва живет, опираясь на Праджняпарамиту посредством недостижения, без препятствий в психике (тиб.: "без препятствий в психике" отсутствует), и благодаря отсутствию психических препятствий бесстрашно, отринув превратное, в конце концов достигает нирваны.
Все Будды, пребывающие в трех временах, полностью пробуждались к высочайшему подлинному совершенному прозрению, опираясь на Праджняпарамиту.
Поэтому следует знать: великая (тиб.: "великая" отсутствует) мантра Праджняпарамиты – мантра великого ведения, высочайшая мантра, несравненная мантра, успокаивающая все страдания (тиб.: мантра), истинная (тиб.: познаваемая истинной) благодаря отсутствию заблуждений. Мантра Праджняпарамиты говорится вот так:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.

Так, Шарипутра, должны бодхисаттвы (тиб.: бодхисаттвы-махасаттвы) осуществлять обучение глубокой Праджняпарамите".
Тогда Благословенный вышел из самадхи и похвалил бодхисаттву-махасаттву Арья-Авалокитешвару: "Отлично! Отлично, сын семьи! Именно так, сын семьи, именно так, как показано тобой, следует осуществлять практику глубокой Праджняпарамиты на радость всем татхагатам и архатам (тиб.: "архатам" отсутствует).
Когда сказаны были Благословенным такие слова, возрадовались достопочтенный Шарипутра, и бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара, и те монахи, и те бодхисаттвы-махасаттвы, и все присутствовавшие боги, люди, асуры, гаруды, гандхарвы, и мир возликовал от сказанного Благословенным (в тиб.: после "Авалокитешвара" идет: "и все окружающие вместе с богами, людьми, асурами и гандхарвами...").
Так заканчивается (тиб.: махаянская сутра) "Сердце Благословенной Праджняпарамиты".

Слова Будды :
Смотрите благожелательно на все сущее, пусть каждое ваше слово будет спокойно, приветливо, благосклонно: путь каждое ваше действие служит исправлению ошибки, развитию добра. (Будда)

Никогда не следует хулить чужую веру, а также не следует делать вреда другому. Надо уважать в другом веру, хотя бы и противную вашим убеждениям. (Будда)

Последние слова Будды :
Он снял одеяние, прикрывающее верхнюю часть Его тела, и сказал:
«О бхикшу, очень трудно встретиться с явленным Буддой. Истины Дхармы и Виная, возвещенные Мною и данные Мною, — вот кто после Моего Ухода да станет вашим Учителем».
И добавил: «Будьте светильниками сами для себя».
Последние слова Будды Шакьямуни были: «Все существующее, о бхикшу, преходяще и подобно иллюзии. Стремитесь неустанно к своему Освобождению...»

СУТРА БУДДЫ МЕДИЦИНЫ



СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ
ТАТХАГАТЫ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА

Так я слышал. Бхагаван Будда, путешествуя и про-поведуя, прибыл в Вайшали. Он остановился под деревом, с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих Бхикшу и тридцать шесть тысяч Бодхисаттв - Махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и другие небесные существа, в том числе кимнары. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму.
В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони и почтительно обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы просим, чтобы Будда поведал об именах Будд, их великих обетах данными ими в прошлом, и об их высоких добродетелях и заслугах, так что бы те, кто услышит о них, знали как беречься от кармически обусловленных препятствий. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Век Подобия Дхармы".
Будда похвалил Манджушри, сказав: "Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах Будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова, запоминай и размышляй над ними".
Манджушри сказал: "Прекрасно. Мы очень счастливы и с радостью слушаем".
Будда сказал Манджушри: "Далеко на востоке, на расстоянии бесчисленных земель Будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганг, есть мир называемый Вайдурьянирбхаса (Сфера Сияющего Лазурита). Там пребывает Будда по имени Бхайшаджья Гуру Вайдурья - Исцеляющий Будда Лазуритового Сияния. У этого Будды много имён: Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Обладающий Чистым Умом и Чьи Деяния Совершенны, Безупречно Благородный, Обуздывающий Страсть Людей, Следующий Светлым Путем, Знающий Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Бхагаван Будда, Почитаемый В Мирах. Когда Почитаемый В Мирах Исцеляющий Гуру находился на пути Бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели всё, о чём просят в молитвах.
Первый великий обет: "Я даю обет, что в следую-щей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи), мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры. Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность достичь такого же состояния".
Второй великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, мое тело будет таким ясным и светлым, как лазурит, незапятнанно чистым, сияющее великолепным светом, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное ореолом сияния, которое ярче солнца и луны. Существа, пребывающие в темноте будут освещены и они обретут то, что желают".
Третий великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, я, благодаря безграничной мудрости, дам возможность всем существам обрести неистощимые количество необходимых вещей так, что они не будут испытывать даже малейшей нужды".
Четвертый великий обет: "Я даю обет, что в бу-дущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я приведу ушедших по еретическим путям живых существ на путь к Просветлению, а тех, кто находится на колесницах Шравак и Пратьекабудд поведу по пути Махаяны".
Пятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я дам возможность бесчисленному числу живых существ придерживаться нравственности и чистоты, принятием трёх видов обетов. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут в дурные миры".
Шестой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те живые существа, у которых физические недостатки и неполноценные органы чувств, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышав мое имя, восстановят своё здоровье и обретут совершенные умственные способности- все их органы чувств будут восстановлены и они будут свободны от болезней и страданий".
Седьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и которым не к кому обратится за помощью и убежищем, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они обретут совершенное здоровье тела и ума. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и пойдут по пути к Просветлению".
Восьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те женщины, которые измучены сотнями страданий, вследствии обретения рождения в женском теле и желают отвергнуть его, то услышав мое имя, пусть обретут рождение мужчинами и достигнут состояние Просветления".
Девятый великий обет: "Я даю обет, что в буду-щей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я освобожу живых существ от сетей демонов и ложных учений. Если они попадут в глухой лес ложных воззрений, я поведу их к Благородной Истине и постепенно приведу их к практике Бодхисаттвы так, что они быстро обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".
Десятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, да обретут они освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим величественным силам благословения и добродетельных заслуг".
Одиннадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Пол-ное Пробуждение, я стану причиной того, что все живые существа, которые мучимы голодом и жаж-дой и отягчены дурной кармой, будут наделены вкусной едой и питьем. И если, лишь только услы-шав мое имя, запомнят и будут почитать его, то благодаря вкусу Дхармы обретут спокойствие и счастье".
Двенадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, те живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и мошек, холода и жары, услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, да обретут они прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, приятную музыку. Всё, о чём мечтают они, будет у них в изобилии".
Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета, будучи Бодхисаттвой, принял Будда Медицины.
Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах, принятых Буддой Медицины, Почитаемого во Вселенной, когда он следовал по пути Бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях, то я все равно не смогу перечислить их все.
Эта Сфера Будды чистая - там нет женщин, отсутствует неблагоприятное, не услышать болезненных стонов. Почва там из лазурита (вайдурья), вдоль дорог веревки - из золота. Стены, башни, дворцы, залы, ворота, - все сделаны из семи драгоценностей. В целом, эта сфера похожа на чистую сферу Западного направления Сукхавати.
В этой сфере пребывают два Бодхисаттвы - Махасаттвы- первого зовут Излучение Солнца, второго - Излучение Луны. Они возглавляют собрание Бодхисаттв и являются [главными] помощниками Будды. Они охраняют драгоценную Дхарму Будды Медицины. Следовательно, Манджушри, все благородные мужчины и женщины, имеющие чистую веру, должны желать обрести рождение в этой Чистой Сфере".
В это время, Почитаемый во Вселенной сказал Бодхисаттве Манджушри: "Манджушри, [есть та-кие] живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они вынуждены давать милостыню, то думают, что в этом нет блага для них самих, и чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.
Эти бесчисленные скупые и несчастные существа, которые хотя и накопили много денег, живут так скромно, что во всем отказывают себе. Возможно ли, что они поделятся с родителями, женами, слугами и нуждающимися? Когда приходит конец их жизни, то они перерождаются среди голодных духов или животных. [Но] если они услышали имя Будды Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния в их прошлом человеческом существовании и вспомнят имя этого Татхагаты, то хотя и находясь в дурных мирах, они тут же переродятся в мире людей. Кроме того, они будут помнить свои прошлые жизни и будут страшиться страданий дурных участей. Они не будут находить удовольствия в мирских развлечениях, но будут с радостью совершать даяние и восхвалять других, которые делают также. Они не будут скупиться и будут давать все, что имеют. Тем, кто приходит к ним с нуждой, они будут способны отдавать свои собственные головы, глаза, руки, ноги и даже все тело, не говоря уже о деньгах и имуществе!
Кроме того, Манджушри, есть такие существа, которые хотя они и являются последователями Татхагаты, тем не менее нарушают второстепенные обеты (нравственности). Другие, хотя они и не безнравственны, тем не менее, нарушают правила и уставы. Другие, хотя они не преступают нравственные предписания или правила и уставы, тем не менее, имеют неправильное воззрение. Другие, хотя и имеют правильные взгляды, тем не менее, пренебрегают изучением Дхармы, и поэтому не способны понять глубокое значение сутр, которые проповедуются Буддой. Другие, хотя они учатся, тем не менее взращивают высокомерие. Омраченные высоко-мерием, они оправдывают себя и пренебрегают другими, клевещут на Глубокую Дхарму, и присоединяются к свите демонов.
Эти глупцы сами ошибаются и ведут к яме мил-лионы существ. Эти существа бесконечно пребыва-ют в мирах адов, животных и голодных духов. Но если они услышат имя Будды Бхайшаджья Гуру, они способны будут отбросить недобродетельные поступки и следовать [по пути] истинной Дхармы, и благодаря этому избегут попадания в дурные миры. Те же, кто попал в дурные миры, так как не отбросили свои недобродетели и не следовали истинной Дхарме, всё же, благодаря чудесным силам обетов этого Татхагаты, услышав имя этого Будды даже только один раз, переродятся снова в мире людей. И если они будут придерживаться правильных взглядов и обуздают вожделение, их умы будут спокойны и радостны, они уйдут из дома и откажутся от жизни домохозяев. Они будут прилежно изучать Дхарму Татхагаты без какого-либо нарушения. Они будут иметь правильные взгляды и знания- они поймут глубокий смысл и станут свободными от высокомерия. Они не будут клеветать на Истинное Учение и никогда не примкнут к демонам. Они будут продвигаться в практике Бодхисаттвы и вскоре обретут Пробуждение.
Кроме того, Манджушри, те живые существа, ко-торые скупы и злобны, восхваляют себя и прини-жают других, упадут в три дурных мира и будут страдать там бесчисленные тысячи лет, после чего обретут рождение ослами, лошадьми, верблюдами и быками, которые постоянно подвергаются избие-нию, испытывают голод и жажду, и переносят тяжелые ноши по дорогам. Если они и обретут рождение среди людей, то будут рабами или слугами, которые всегда находятся в подчинении других, и которые никогда не чувствуют покоя.
Если такие существа, находясь в человеческом теле услышат имя Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру - Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, и благодаря этой доброй причине будут способны вспоминать о нем и искренне находить прибежище у этого Будды, тогда, благодаря чудесным силам Будды, они освободятся от всех страданий. Они будут обладать полноценными органами чувств и мудростью. Они будут испытывать радость, слушая Дхарму, и обретут большие знания и добродетельных друзей. Они разорвут все сети мар и покров неведения. Они высушат реки омрачений и освободятся от страданий рождения, старости, болезни и смерти а также всех беспокойств и неприятностей.
Кроме того, Манджушри, могут быть такие существа, которые переполнены надменностью и упрямством и вступают в споры, принося неприятности как другим так и себе. Своими телом, речью и умом, они создают различную негативную карму. Никогда не совершают благо и не прощают другим, зловредны и злонамеренны. Они молятся духам горных лесов, деревьев и кладбищ. Они убивают живых существ для жертвоприношения крови и плоти якшам и рак-шасам. Они пишут имя своих врагов и делают их изображения, и воздействуют черными заклина-ниями, прибегают к чёрной магии и ядам. Они вы-зывают духов умерших. Вредят и уничтожают своих врагов.
Однако, если жертва услышит имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда все это зло потеряет вредоносную силу. Они обретут сострадание, желание помогать и приносить счастье живым существам. Они отбросят зловредность, будут счастливы и довольны тем, что имеют, отбросив жажду чужого имущества. Их поступки будут добродетельными.
Кроме того, Манджушри, существует четыре ли-нии сангхи - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики. Есть также и другие добродетельные мужчины и женщины с чистой верой, которые имеют веру и соблюдают восемь из десяти заповедей и проводят по три месяца в году в ретрите. Благодаря этим благим заслугам, они могут обрести рождение в западной земле Сукхавати, где пребывает Будда Амитабха. Однако у некоторых может быть не достаточно веры. Но все же если они услышат имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда в момент смерти перед ними появится Восемь Великих Бодхисаттв и покажут им путь и они естественно обретут рождение из бутона прекрасного цветка в чистой сфере. Или по этой причине некоторые могут родиться на небесах, но благодаря добродетельным заслугам они не упадут в три дурных мира. Когда их жизнь на небесах придет к концу, они переродятся вновь среди людей. Они смогут стать чакравартинами - добродетельно царствующими над четырьмя континентами, приводя неисчислимые тысячи живых существ к соблюдению десяти добрых деяний.
Или они могут обрести рождение кшатриями, брахманами, старейшинами или сыновьями благо-родной семьи. Они будут богаты, их хранилища будут переполнены. Красивые обликом, у них будет множество родственников. Они будут образованы, мудры, сильны и храбры, подобно великим. Если женщина услышит имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния и искренне будет почитать его, то в будущем она никогда не родится в женском теле.

продолжение следует ...

Продолжение СУТРЫ БУДДЫ МЕДИЦИНЫ :
Кроме того, Манджушри, когда Будда Бхайшад-жья Гуру обрел Наивысшее и Полное Пробуждение, то благодаря силам данных обетов, он узрел живых существ, подверженных различным видам болезней и страданий. Одни страдают от истощения, ослабления, иссушения или желтой лихорадки- другие - от вреда заклинаний, духов или ядов (змей и гадюк). Одни умирают в молодости, другие преждевременно умирают [от несчастного случая]. Он пожелал рас-сеять все их болезни и страдания. Поэтому Благо-родный погрузился в самадхи Устранения Страда-ний Всех Живых Существ и испуская из Ушниши излучение великолепного яркого света, произнёс следующую великую дхарани:

НАМО БХАГАВАТЭ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТЕ САМЪЯКСАМБУДДХАЙЯ.

ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.

Когда он, сияя светом, произнес эту мантру, земля содрогнулась и осветилась светом. Все страдания и болезни существ отступили, и они почувствовали спокойствие и счастье.
Будда продолжил: "Манджушри, если ты увидишь набожных мужчину или женщину, страдающих от болезни, ты должен с добротой в сердце обеспечить их следующим: умывание, купание, поддержание тела в чистоте, полоскание рта, пищей, лекарством и чистой водой, чтение дхарани сто восемь раз. После этого все болезни совершенно исчезнут. Если этот человек чего-то желает, пусть сосредоточится и прочитает эту мантру с верой в сердце. И тогда обретёт он всё желаемое, болезни отступят и срок жизни его удлинится. Умерев, он переродится в Чистой Сфере. Он встанет на ступень невозвращения и обретет Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи). Поэтому, Манджушри, верующие мужчины и женщины, которые с искренностью в сердце будут почитать, совершать подношения и молится Татхагате Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, пусть всегда помнят и никогда не забывают эту мантру.
Кроме того, Манджушри, будут набожные мужчины и женщины с чистой верой, которые услышав имя Будды Бхайшаджья Гуру, будут повторять и хранить его- ранним утром, после умывания и чистки зубов с помощью палочек Дантакастха, они будут делать подношение ароматными цветами, благовониями, благовонными умащениями и различными видами музыки перед изображением Будды. Они сами будут переписывать эту Сутру, заучивать её и объяснять другим. Учителю Дхармы, от которого услышали объяснение этой Сутры, они будут со-вершать щедрые подношения, полностью удовле-творяя его потребности. И тогда все Будды будут помнить о них и защищать их. Все желания их бу-дут исполнены и в будущем они обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".
Затем Бодхисаттва Манджушри поклонился и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, я обещаю, что в Век Подобия Дхармы, я дам возможность, используя различные искусные средства, добрым мужчинам и добрым женщинам с чистой верой, услышать имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния. Даже тогда, когда они будут спать, я пробужу их именем этого Будды.
Почитаемый В Мирах, те, кто приняли и хранят эту Сутру, читают и декламируют ее, объясняют ее значение другим, переписывают сами, и побуждают переписывать других, почтительно совершают подношения различными цветами, благовонными умащениями, благовонными порошками, благовонными палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, знаменами и музыкой. Они будут хранить эту Сутру в пятицветном шёлке. Они приготовят чистое место и соорудят высокий алтарь, где будет находится эта Сутра. В это время, четыре небесных царя со своими свитами из бесчисленных сотен, тысяч божеств прибудут в это место и будут почитать, совершать подношения и защищать Сутру.
Почитаемый В Мирах, [пусть люди] знают, что если в месте, где находится эта чудесная Сутра, люди смогут принять и хранить ее, то благодаря заслугам и добродетелям данных обетов Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру и так же потому что они услышат его имя, ни кто из этих людей не встретит преждевременную смерть. К тому же, ни кто из них не потеряет жизненную энергию из-за вмешательства вредоносных призраков и духов. У тех людей, которые уже больны из-за вмешательства вредоносных духов, здоровье восстановится, и они обретут счастье и покой в теле и уме".
Будда сказал Манджушри: "Это так! Это так! Все так, как ты сказал. Манджушри, если эти благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые желают совершать подношения Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, то они во-первых должны сделать изображение этого Будды и поставить его в чистом и красиво украшенном месте. Затем они должны осыпать различными цветами, возжечь всевозможные благовония и украсить это место различными флагами и лентами. Потом в течении семи дней и семи ночей они должны придерживаться восьми заповедей, принимать чис-тую пищу, омываться чистой и ароматной водой, одевать чистую одежду, освободить свой ум от за-грязнений, гнева и зловредности, зародить желание служить другим и приносить счастье окружающим. Они должны быть наполнены состраданием, радостью даяния и благосклонностью. Так очистившись, пусть они обходят справа налево изображение Будды, играя на музыкальных инструментах и распевая хвалебные гатхи. Кроме того, пусть они вспоминают о благословении обетов этого Татхагаты, читают и рецитируют эту Сутру, проникают в ее смысл, и объясняют его другим. Тогда все их желания будут исполнены: те, кто желает долгую жизнь - обретут долголетие- те, кто желает богатство - обретут богатство- те, кто желает чиновничьи должности - обретут их- те, кто желает иметь сына или дочь - обретут сына или дочь. Кроме того, если у человека будет плохой сон, увидит плохие предзнаменования, увидит стаю странных птиц или странные явления в его жилище, то если он будет почитать и совершать подношение Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, тогда все плохие сны, дурные предзнаменования и негативности полно-стью исчезнут, не причиня ему никакого вреда. Он будет защищён от опасностей, возникающих от во-ды, огня, мечей, ядов, слонов, львов, тигров, волков, медведей, змей, скорпионов, сороконожек, москитов, комаров и других неприятностей и опасностей. Если он будет искренне молится и почитать Будду, помнить Будду, то все негативные явления исчезнут.
Кроме того, Манджушри, благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые в своей жизни не почитали других божеств, но придерживаются обетов Буддийского Прибежища и приняли и соблюдают пять обетов, десять обетов, четыреста обетов Бодхисаттвы, двести пятьдесят обетов Бхикшу или пятьсот обетов Бхикшуни- когда они опасаются, что могут нарушить обеты и упасть в плохие миры, то если они сосредоточатся на рецитации имени Будды и будут молится и совершать подношения, то они никогда не переродятся в трех низших мирах.
Если женщины - роженицы, страдающие от силь-ных болей, будут искренне молится, рецитировать имя Будды Бхайшаджья Гуру, почитать и совершать подношения этому Татхагате, то все их страдания исчезнут. Новорожденный ребенок будет крепок и здоров. Все будут рады видеть его - умного, сильного и здорового. Никакой злой дух не сможет похитить его жизненную силу".
В это время Будда обратился к Ананде: "Заслуги и добродетели Будды Бхайшаджья Гуру, являются результатом глубокой практики. Деяния Будд имеют глубокое значение, понять и постигнуть.это трудно. Веришь ли ты?"
Ананда ответил: "Великий Добродетельный, По-читаемый В Мирах, у меня нет никаких сомнений относительно Сутр, проповедуемых Татхагатой. Потому что действия Тела, Речи и Ума всех Будд совершенно чисты. Почитаемый В Мирах, солнце и луна могут упасть- Сумеру - царь гор, может развалиться, но слова Будд никогда не меняются. Почитаемый В Мирах, живые существа, чья вера несовершенна, задаются вопросом - каково глубокое значение Деяний Будды? Они думают так: "Возможно ли обрести такие благословения, просто рецитируя имя одного Будды Бхайшаджья Гуру?" думая так, они уничтожают веру [и сеют сомнения]. Они теряют за время одной долгой ночи огромные добродетели и радость, попадают в три дурные участи жалкого существования, где бесконечно блуждают".
Будда сказал Ананде: "Если живые существа, ус-лышавшие имя Почитаемого В Мирах Татхагаты Бхайшаджья Гуру, будут искренне почитать Будду, не имея малейших сомнений, то их падение в дурные участи будет невозможным. Те, кто упали в дурные участи - не совершали добрых деяний. Ананда, исключительно глубокая практика всех Татхагат - труднопостижима. Размышляй об этом. То, что я сказал тебе, обусловлено силой Татхагат. Ананда, все Шраваки, Практьекабудды и Бодхисаттвы, не достигшие десятой Бхуми - не способны поверить, понять и разъяснить это. Только Бодхисаттвы, которым осталась одна жизнь до обретения со-стояния Будды способны постичь эту Дхарму. Ананда, очень трудно обрести человеческое тело. Так же трудно иметь веру и почитать Три Драгоценности. Но еще сложнее иметь возможность услышать имя Татхагаты Бхайшаджья Гуру. Ананда, Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния осуществил безграничные практики Бодхисаттв, обладает искусными средствами и неисчислимыми обетами. Если я буду о них говорить кальпу или больше, то прежде кальпа придет к концу, чем я закончу перечислять деяния, обеты и искусные способности этого Будды".
В это время на собрании присутствовал Бодхисаттва - Махасаттва по имени Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, встал на правое колено, соединил ладони и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, обладающий великими добродетелями! В конце периода Подобия Дхармы, будут живые существа, пораженные различными болезнями, не способные есть и пить, с высохшими горлом и губами. Они видят лишь темноту - предвестник смерти. Лежа в постели, окруженные рыдающими родителями, родственниками и друзьями, они увидят по-сланников Ямы, сопровождающих их души перед Царем Справедливости. Каждое живое существо имеет духов, которые сопровождают их до конца жизни. Они записывают каждое его деяние, хорошее или плохое, и преподносят это Яме - Царю Справедливости. Тут же царь Яма допрашивает этого человека и назначает ему место [дальнейшего существования], согласно соотношению его хороших и плохих поступков. Если в это время родственники или друзья больного человека, от его имени, принимают прибежище у Будды Медицины и просят монахов читать эту Сутру, зажигают семь лампад, тогда его сознание может вернутся после семи, двадцати од-ного, тридцати пяти или сорока девяти дней, он почувствует как если бы он пробудился от сна и будет помнить последствия своих хороших или плохих поступков.
В трудные времена своей жизни он вспоминает [закон причины и следствия] и не совершает ничего дурного. Следовательно, мужчины и женщины с чистой верой должны почитать имя Будды Бхайшаджья Гуру и согласно их возможностям, молится и совершать подношения Будде".
В это время Ананда спросил Бодхисаттву Спа-сающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как мы должны почитать и совер-шать подношение Будде Медицины? И какого значение вывешивания флажков и зажигания лампадок?"
Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] сказал: "Почтенный, ради больных людей, которых желаешь освободить от болезней и страданий, нужно соблюдать восемь обетов в течении семи дней и семи ночей, совершать подношение Сангхе - общине монахов едой, молится и проводить ритуалы, шесть раз в сутки совершать подношения Будде Бхайшаджье Гуру, прочитать эту Сутру сорок девять раз, зажечь сорок девять лампад, сделать семь изображений этого Татхагаты. Перед каждым изображением нужно поставить по семь лампад, каждая из этих лампад освещает пространство радиусом с колесо телеги. Эти лампады должны непрерывно гореть на протяжении сорока девяти дней. Развесьте пяти-цветные флажки сорока девяти пядей в длину. И тогда те больные преодолеют опасность преждевременной смерти или одержимости злыми духами.
Далее, Ананда, в случае с принцем-кшатрием, который был коронован во времена бедствий, таких как чума, вторжение иноземцев, восстания, неблагоприятные изменения созвездий, солнечные или лунные затмения, ветры и дожди не соответствующие сезону или длительные засухи, - этот принц-кшатрий должен зародить сострадание к живым существам, освободить всех заключенных, совершать подношения Будде Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния и вышеупомянутые ритуалы. И как следствие благих деяний и в силу обетов Татхагаты, в стране воцарится порядок, дожди и ветры будут своевременны и благоприятны для созревания урожая и все живые существа будут счастливы и здоровы. В этой стране исчезнут все якши, вредящие духи и все плохие предзнаменования. Принц-кшатрий будет наслаждаться жизненной силой и здоровьем. Ананда, если царица, принцы и их жёны, министры, советники, провинциальные чиновники или обычные люди, страдающие от болезней или других неприятностей, будут развешивать пяти-цветные флажки, зажигать лампадки и поддерживать их пламя, рассеивать разноцветные цветы и зажигать благовония, освобождать живых существ, тогда болезни будут излечены и все несчастья исчезнут."
Тогда Ананда спросил Бодхисаттву Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как можно продлить жизнь, которая подходит к концу?"
Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] ответил: "Почтенный, слышал ли ты, как Татхагата говорил о девяти видах преждевременной смерти? Вот почему я призываю развешивать флажки, зажигать лампадки и совершать благие деяния. Благодаря этой практике их жизнь пройдёт без страданий и боли".
Ананда спросил: "Каковы девять видов прежде-временной смерти?"
Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] ответил: "Девять преждевременных случаев смерти таковы:
(1) Существуют больные, чья болезнь не тяжела. Однако у них отсутствуют лекарства и лечащий врач. Либо они приняли неправильное лекарство и их постигла смерть, которую можно было избежать. Некоторые из них верят Маре и ложным учителям, магам, обладающим шаманскими силами, которые пугают их ложными предсказаниями. Неспособные успокоится, они обращаются к предсказателям судьбы. Некоторые, что бы умилостивить духов, убивают и приносят в жертву живых существ. Они взывают к злым духам с просьбой о защите. Хотя они желают продлить свою жизнь, однако усилия их будут напрасны. Они не ведают об истинном пути. Придерживаясь ложной веры, они не признают за-кон причины и следствия. Так они умирают преждевременно и попадают в ады, не способные выбраться оттуда. Это первый вид преждевременной смерти.

(2) Некоторых, нарушавших закон - казнят.
(3) Некоторые одержимы страстью к охоте, раз-влечениям, пьянствуют и беспутствуют с женщина-ми. Как следствие, духи похищают их жизненную энергию.
(4) Некоторые погибают от огня.
(5) Некоторые тонут в воде.
(6) Некоторых пожирают хищные животные.
(7) Некоторые падают с отвесной скалы.
(8) Некоторые погибают, отравившись ядом или от злых заклинаний или якшей.
(9) Некоторые погибают от голода и жажды.

Таковы девять случаев преждевременной смерти, поведанные Татхагатой. Есть также бесчисленные другие виды, о которых можно говорить кальпу и больше.
Кроме того, Ананда, царь Яма владеет перечнем всех кармических действий каждого живого существа. Тех существ, которые не почитают родителей, совершают пять не искупимых грехов, клевещут на Три Драгоценности, попирают законы страны и безнравственны, Яма - Царь Справедливости, допрашивает и наказывает их согласно тяжести их преступлений.
Поэтому я призываю живых существ зажигать лампадки, развешивать флажки, совершать выкуп жизни, освобождая живых существ, совершать благие деяния. Таким образом, они преодолеют страдания и избавятся от опасностей".
В это время двенадцать предводителей якш при-сутствовали на этом собрании. Их имена: полково-дец Кумбхира, полководец Ваджра, Михира, полководец Андира, полководец Манджира, полководец Сандира, полководец Индра, полководец Паджра, полководец Макура, полководец Синдура, полководец Чатура, полководец Викарала.
Эти двенадцать предводителей якш, каждый со свитой в семь тысяч якшей, одновременно подали свои голоса и обратились к Будде: "Почитаемый В Мирах! Сегодня мы, благодаря чудесной силе Будды, были способны услышать имя Почитаемого В Мирах Будды Бхайшаджья Гуру. Теперь мы больше не боимся дурных участей. Мы все вместе, единогласно принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе до конца наших жизней. И даем обет служить всем живым существам и приносить им благо и счастье. В каких бы ни было деревнях, городах, или в уединенных лесах, где проповедуют эту Сутру, почитают и совершают подношения Будде Бхайшаджье Гуру, мы вместе со своим свитами, будем защищать и охранять их, избавляя их от всех бедствий, и исполняя их желания. Если человек желает рассеять болезни и трудности, пусть он читает эту Сутру и связать узлы из пяти-цветной веревки в виде букв наших имен. Когда его желание исполнится, пусть он развяжет узлы."
В это время Почитаемый В Мирах похвалил предводителей якш: "Прекрасно, прекрасно, полководцы якш! Если вы желаете отплатить за доброту Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, вы должны всегда приносить благо существам и дарить счастье".
Затем Ананда обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра? С каким именем мы должны принять ее?"
Будда сказал Ананде: "Эта Сутра называется: "Заслуги И Добродетели Обетов Татхагаты Бхайшаджья Гуру Вайдурья Прабха". Она так же называется: "Священная Мантра и объяснения о том, как двенадцать полководцев якш приняли обеты служить живым существам". Она так же называется: "Устранение Всех Кармических Препятствий". Вы должны хранить ее таким образом".
Когда Почитаемый В Мирах закончил проповедь, все Бодхисаттвы - Махасаттвы, великие Шраваки, цари, советники, брахманы, упасаки, боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, люди и нелюди, и все великое собрание, услышав, что сказал Будда, очень обрадовались. Они приняли Сутру с верой и поклялись следовать этим наставлениям.