СВЯЩЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ МИРА

Коро?ва традиционно почитается в индуизме как свяще?нное животное. Она олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы.

Исторически, корова всегда отождествлялась с варной брахманов или священников и убийство коровы рассматривалось как такое же тяжкое преступление, как убийство брахмана. Во времена правления династии Гупта в середине I тысячелетия н. э., убийство коровы каралось смертной казнью. В настоящее время, в таких странах как Индия и Непал, где индуизм исповедует большинство населения, корова находится под защитой государства и пользуется огромным уважением. Защита коров и отказ от употребления говядины в пищу традиционно является неотъемлемой частью индуизма.

Корова в индуизме также ассоциируется с разными девами и формами Бога. В частности с Шивой, который ездит на быке Нанди, с Индрой, который тесно связан с коровой Камадхену, исполняющей желания, и с Кришной — который провёл своё детство как пастушок коров и телят во Вриндаване.

В широком смысле «Свяще?нная коро?ва» — понятие, которое обозначает кого-то, кто обладает правовым иммунитетом, и происходит (перешло в обиход как идиома) в свою очередь — от такового статуса коров как священных животных в индуизме

Китайские легенды и мифы утверждают, что Лисица наделена сверхъестественными свойствами. Она может творить чудеса: вызывать пожар, отравлять пищу и делать человеку прочие пакости, но может иногда и делать добро. Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы, для нее строили специальные храмы, в которых жили монахи-почитатели культа лисицы. Чтобы предохранить себя от гнева лисицы, крестьяне рисовали на стенах домов и оград большие белые круги. Еще в начале 20 века, проходя по китайским полям, можно было встретить перед курганом огромный стол, на котором стояли древнего вида сосуды, знамена, значки и прочие вещи, свойственные храму, это «хусанье» - фея-лиса. Она якобы живет где-то неподалеку в норе и её упрашивают не вредить бедному народу, а наоборот, благодетельствовать ему, как и прочие духи.
Убить лисицу считалось большим преступлением и виновнику грозила кара. Тем не менее, тело и кровь лисы широко применялось в древнем китайском врачевании.

Легенды и поверья рассказывают, что лиса может превратиться в кого угодно, но чаще всего она принимает облик человека. В 50 лет лиса приобретает способность превращаться в пожилую женщину, в 100 лет она может стать прекрасной молодой женщиной или искусным чародеем. В тысячелетнем возрасте она может быть допущена на небо и превратиться в «небесную лисицу». Небесная лиса имеет девять хвостов и золотистую шерсть- она может проникать в тайны мироздания, основанных на чередовании мужского и женского начала.

Часто лиса в образе красивой женщины старается выйти замуж за человека. Мужу, не выпытывающему тайны жены, она может принести огромное счастье, стремление узнать ее прошлое могло привести к беде. Часто жена-лисица при помощи колдовства забирала у мужа его жизненную силу и он умирал, а сама лиса затем исчезала. Так, по преданью, девятихвостая белая лиса с горы Ту явилась к императору Юю ( 23 век до н.э.) и он женился на ней, как герой на фее.

Согласно легендам лиса, принеся человеку наслаждение и приведя его к границе смерти, сама может и исцелить его. Она хранит пилюлю вечной жизни, способную оживить даже труп. Чтобы узнать в женщине лисицу, нужно рассмотреть ее тень при лунном свете. Тень такой женщины напоминала очертания лисы с вытянутой мордой и острыми ушами.

Лиса не только женщина. Она может явиться человеку и в образе мужчины. Это обычно тонко образованный ученый, верный товарищ и друг, но не терпящий вероломства и жестоко наказывающий за него.

Лисица из легенд осторожна и недоверчива, но для того, чтобы заручиться доверием человека, пускается на самые хитрые проделки. Человеку, нравственно испорченному и склонному к разврату, лисица может причинить особенно много бед. Если человек честен, то лисица страшится его прямодушия и избегает его, так как она черпает свое могущество из темного холодного начала инь, а честный человек получает знания и добродетели от светлого начала ян

Змей в Индии огромное множество. Их можно встретить где угодно, даже на асфальте автомагистрали или в номере пятизвездочного отеля, а не только в джунглях или около водоемов. Особенно часто змеи заползают в людские жилища во время периода муссонных дождей. Вода заливает их норы и ничего другого им не остается.

Однако индиец никогда не станет выгонять змею палкой, он будет вежливо уговаривать ее покинуть дом словами. Если же змея не внемлет его мольбам и останется в доме, индиец воспользуется услугами бродячих заклинателей змей. Такие действия в порядке вещей для Индии, поскольку в этой стране змеи – священные животные.

Культ змеи в Индии является очень древним и насчитывает более пяти тысяч лет. Например, в сказаниях Кашмира (период доарийской культуры) упоминается тот факт, что рептилии господствовали в долине, когда та еще представляла собой бесконечное болото. В более поздний период буддийская мифология приписывала змее спасение Будды. Однажды, когда Будда сидел на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей и занимался тем, что пытался достичь просветления, страшный демон Мара нагнал чудовищную бурю. В этот момент и появилась огромная кобра, которая обвилась вокруг тела Будды семь раз и таким образом защитила его от пронизывающего ветра и дождя.

В древности индусы считали, что вселенная покоится на головах змея Шеша, а на его кольцах отдыхает бог Вишну. В конце каждого космического дня, который составляет 2160 земных лет, Шеша своими огнедышащими пастями поглощает миры, а творец Брахма создает их вновь. Кроме того, бог Шива в качестве священного шнура носит на себе еще одного змея Васуки.

Шеша и Васуки являются царями нагов – полубожественных созданий, имеющих туловище змеи и несколько человеческих голов. Живут они в подземном городе и владеют секретами магии и колдовства, умеют оживлять мертвых и изменять свой облик. Есть у нагов и царица. Зовут ее Манаса. Считается, что она защищает людей от змеиных укусов.

В честь мифических нагов и настоящих змей в Индии строят огромные красивые храмы. В окрестностях многих индийских деревень можно встретить их изображения, высеченные на камнях.

Кроме того, в Индии о змеях существует великое множество легенд, сказаний и даже примет. Змея считается символом вечного движения, хранителем домашнего очага, поэтому индусы очень часто рисуют изображение змеи по обеим сторонам входной двери. А некоторые даже держат у себя во дворах живых священных кобр.

Тяжкий грех – убить змею, даже случайно. В некоторых индийских местностях над телом убитой змеи брахман произносит траурную молитву, после чего накрывает ее шелковой тканью с ритуальным узором и сжигает на погребальном костре из поленьев сандалового дерева.

Хорошая примета – найти старую змеиную шкуру, сброшенную во время линьки. Нашедший такое богатство, обязательно должен положить кусочек шкурки в кошелек, поскольку она непременно принесет много денег. Кроме того, считается, что змеи умеют лечить людей с помощью лечебных трав и кореньев.

Каждый год в конце июля в пятый день месяца шравана в Индии отмечают нагапанчами – праздник змей. В этот день индусы устраивают себе выходной. Змей приносят из леса и выпускают на улицах и во дворах, при этом весь процесс сопровождается восторженными приветствиями, змей осыпают цветочной пыльцой и возносят им благодарности за урожай, спасенный ими от грызунов. Кроме того, в знак уважения к змеям совершаются различные священные обряды. Праздник длится до глубокой ночи. Несмотря на то, что змей в этот день постоянно хватают, перемещают и мешают их спокойной жизни, они не кусаются.
Однако смертность от укусов ядовитых змей в Индии самая высокая в мире. Ежегодно от змеиного яда погибает около 80 тысяч человек. В Индии обитает 216 видов змей, из которых 52 ядовитые. Однако индусы считают, что змеи кусают только тех, кто не соблюдает обычаи и наставления дхармы, поэтому змей не боятся, но уважают и поклоняются им.

В Древнем Крите, Греции и Кипре храмовым змеям уделялось огромное внимание. В древней Индии действовал специальный центр поклонения змеям — Маньер Мата. У шумеров существовала специальная профессия — «выгуливатель змей». Индейцы хопи считают змей своими «святыми братьями», а их клановые жрецы кладут змей к себе в рот.

Индусская поговорка гласит: «Тот, кто не вредит, не оказывается в почете, каким бы великим он ни был. Люди поклоняются кобре, а не убийце змей».

У литовцев змея — «часовой богов» и «любимица солнца». Убивать змей запрещалось, так как это заставляло солнце плакать. Некоторые племена в Эфиопии считают змей и гиен посредниками между их верховным богом и шаманами.

У некоторых африканских племен святым животным является питон, его кормят, за ним ухаживает специальная жрица — одна из жен царя (она является одновременно и женой змеи). Царь правит от имени змеи (Mundkur, 1983).

В Нигерии питоны являются настолько священными, что не только карали смертью членов племени, которые причиняли ранение или беспокоили питона, но большие штрафы взимались за вырубку пириджи — ползучего растения, которое считается священным из-за своего сходства с питоном (Mundkur, 1983).

По мнению Б. Мандкура, змея является одним из наиболее содержательных символов бессознательного, что и объясняет почитание и страх, внушаемые змеей (1983).

Афиняне утверждали, что свое происхождение они ведут от человека-змеи, поэтому святой змей фигурировал в Акрополе. Одно из проявлений Зевса было змеиным. Деметра имела змею своей спутницей- в Аркадии она была увенчана короной из змей. Дионисий мог появляться в виде змеи и носить корону из змей. Эскулапий был богом, имевшим вид змеи. Император Август, старший Сципион и Александр Великий своими отцами считали змей.

Подобно Зевсу, Один также в одном из своих проявлений имел вид змеи и его называли «змеей» (F. Waterbury, 1952).

В Пруссии семья, в доме которой селилась змея, считалась удачливой и застрахованной от нищеты. В Индии говорят, что змеи охраняют души умерших героев, поэтому змей там почитают. Для змей строят специальные гнезда под большими деревьями. Индусы полагают, что вместе с ребенком на свет появляется и змея, которая является «его змеей». Многие крестьяне доверяют охрану колыбели с ребенком «домашней» змее. Эта змея также обеспечивала девушек мужьями. Считается, что если умирают хозяева дома, то погибают и «домашние» змеи.

Змея выполняет роль посредника между миром живых и мертвых. Обитающая в доме змея воплощает душу предка. Ужи, живущие на кладбище, стерегут умерших.

Воду из источника, где обитает змея, болгары считают особенно целебной. Змеи — покровители водоемов, что отражено у болгар в украшениях мостов и источников.

У Онежского озера бытует поговорка: «змея со двора — быть беде, а во двор — к радости». Южные славяне опасаются убивать любую змею, замеченную возле жилища. В некоторых болгарских селах женщины пекут для домашних змей маленькие каравайчики, оставляют молоко. Словаки даже не рубят дров на пороге, под которым живет змея. Невзначай убитую домовую змею сербы накрывают полотном и закапывают в землю. Таким образом змея, обитающая в доме, часто представляет собой второе «я» хозяина дома, она его «тень»-двойник.

Культовый обычай иметь священную змею в доме, цаpском двоpце или хpаме долго сохpанялся в стpанах Сpедиземномоpья. Чускас — так назывались «домашние змеи», котоpых почитали латыши. Люди коpмили их во вpемя священных тpапез, что устpаивали специальные жpецы. В Каpпатах кое-где считают до сих поp, что домовой уж защищает от беды коpову и пасеку. По кpасивому славянскому повеpью, ужи — это капли дождя с неба, что упали на землю и остались там жить. Они добpые посланцы богов, от них зависит уpожай. Поэтому кpестьяне на кpышах своих домов часто выpезали «змеевики» — специальные обеpеги.

Литовцы полагают, что под каждым домом в земле живут змеи, число котоpых отвечает числу жителей дома. Каждую ночь они выползают из ноp и обвеевают спящего человека своим дыханием, сообщая ему здоpовье, силу и бодpость. Чехи веpят, что в каждой избе живет «домовой змей», со смеpтью котоpого умиpает и хозяин дома. Пpимеpные повеpья встpечаются в Польше и в Укpаине. По одной такой легенде, с убиением домашней змеи погибает дитя, котоpое она опекает. В России считают, что каждая коpова имеет своего ужа, котоpый по ночам сосет молоко, и если его убить, коpова сдохнет.

В аpхивах Эстонского литеpатуpного музея (г. Таpту) хpанится около 100 записей наpодных повеpий о змее как добpом духе дома. В Эстонии нет ни одного хутоpа без змеи. За тpи дня пеpед пожаpом змея уходит из дома. Домовик-уж выгоняет гадюку со двоpа, да еще высасывает яд из земли в себя, дабы этот яд не нес смеpть людям. Однажды какой-то мужик убил ужа у дома, а затем повел жеpебенка на луг пастись. Только отвеpнулся, как жеpебенок утонул в неглубоком озеpе. Эстонцы pассказывают, что на Псковщине у pусских близ домов живут святые змеи. Когда вечеpом во двоp выйдешь, они лежат возле лестницы и тебе в глаза как галки смотpят. Одно из эстонских повеpий запpещает испpажняться в хлеву — гадюка может укусить коpову.

«Поселение ужа в доме, — писал А.С. Богданович, — считается хоpошим пpедзнаменованием. Стоит только ужу угодить, и он будет пpиносить в дом счастье. Hо беда, если домашнего ужа пpогневить, он постаpается тогда отомстить. Поэтому кpестьяне-белоpусы кладут домашним ужам пищу и питье и вообще заботятся о том, чтобы не pаздpажать их. Hам не pаз пpиходилось слышать, что в Полесье есть много pучных ужей, котоpые едят из одной миски с детьми» (Богданович, 1895). В Укpаине считалось, что в месте, где плодятся ужи — будет счастливое житье-богатство.

В Ставpопольской губеpнии не позволяли убивать ужа во двоpе, боялись, как бы не pазоpилось хозяйство. В России говоpили, что коpоль ужей любит маленьких детей, пьет с ними молоко из одной чашки, спит pядом в детской кpоватке. По дpугому повеpью, ужи — это души усопших pодителей.

Считается, что уж, живущий в хлеву, полезен для коров — он покровитель скота. Убить ужа — околеет скотина или коровы начнут доиться кровью. В Польше змею считают охранительницей скота от ведьм. Родопские болгары верят, что всякое старое дерево, источник или отдельная местность имеет свою охранительницу — старую большую змею. Ее запрещено убивать, так как это вызовет гибель домашних или разрушение того объекта, который охраняет змея (Гура, 1997).

Традиции домашних змей бытовали не только у славян, но и в Греции и Армении. У армян сохранились верования, что между змеями горы Арарат есть порода, состоящая под владычеством могучей царицы, которая держит во рту волшебный камень и в известные ночи бросает его высоко в воздух, где он сияет, как солнце: вечное счастье тому, кто сумеет схватить его на лету.

У различных народов змеи —символ оживания:

Ай же ты, змея подземная!

Принеси мне живой воды —

Оживит меня молода жена (Афанасьев, 1983).


У сербов уж охраняет виноградники от града. В Македонии люди на день Семи мучеников (в апреле) собираются возле змеиных нор, ждут появления змей, зовут их и радуются появлению первой. В Древнем Китае почитались змеи. Им сооружали специальные кумирни, монахи разводили змей.

Между уpальскими кладоискателями было pаспpостpанено убеждение, что в тех местах, где много змей, самое богатое золото. Любопытную былину pассказывают в Укpаине. Один человек спас однажды от аиста змею. Змея сказала: положи мне свою ладонь на голову. Человек так и сделал и она выложила ему на ладонь со своей коpоны такой камень, что он в ночи светил как свеча и пpодал тот человек камень дpагоценный за «великi грошi».

Белоpусы очень уважали ужей. Hикогда не говоpили о них «сдох», а непpеменно «скончался» или «умеp», пpи встpечах с ужами вежливо здоpовались. Если ужа убить, то он может воскpеснуть и смеpтельно ужалить человека — стpащали своих детей укpаинцы.

Hа pусском Севеpе все злобное и демоническое значение змей пеpенесено на кpылатого дpакона. Считалось, что слюна и кpовь змей дают человеку способность слышать pост тpавы и понимать язык животных. В одной pусской сказке мужик спас сына цаpя змей — Змеевича, за что тот тpи pаза плюнул ему в pот и мужик стал понимать язык животных.

В Укpаине было два змеиных пpаздника: 21 апpеля и 27—28 сентябpя. 21 апpеля (на святого Родиона, Руфы) с особым уважением относились к змеям, о чем свидетельствуют pазличные обpяды в pазных pегионах Укpаины. Считалось, что на Родиона вылезают из земли pазные змеи, но их в этот день нельзя убивать, ибо «кто убьет гадину, то солнце будет тpи дня плакать». Запpиметив змею говоpили: «Гадина! Гадина! Hе кажи ти гадовi, що я тебе бачила, i я не буду нiкому казати» (Скуратiвський,1993). Полагалось, что появившись весной, змеи помогают хлебоpобу, принимают участие в сельхозpаботах. Считалось также, что на Воздвижение (27—28 сентябpя) ужи выносят пpиговоp тем, кто наpушил общее обещание — укусил человека. Таких пpедателей благоpодные змеи выгоняют из своего сообщества и им пpиходится блуждать лесами.

Кому после Воздвиженья, втоpого змеиного пpаздника, когда змеи уходят в спячку, встpетится змеиный «коpоль с золотой коpоной», тому может усмехнуться удача. Для этого нужно pасстелить на земле платок или фаpтук. Пеpеползая чеpез него, коpоль оставляет золотой талисман.

Поляки говоpили: «в поле, где водится уж, все хоpошо pодится». Если жаба деpется с ужом, то их нужно pазнять палкой. Эта палка будет пpиносить пpибыль. У болгаp считается, что если выстpелить в ужа — покpовителя дома, то пуля веpнется и поpазит стpелявшего. Кто убьет ужа, считалось в некотоpых pоссийских губеpниях, тому запишется 40 гpехов. Уважение к ужу обьяснялось еще тем, что он закpыл в Hоевом ковчеге дыpку, спас таким обpазом от гибели всех его обитателей. В нагpаду Бог дал ужу желтую повязку.

Если убить гадюку весной, то солнце будет плакать тpи дня — говоpят на Укpаине. В дpевнегpеческом Аpгосе змеи считались непpикосновенными. В легендах pазных наpодов змея показывает дорогу пеpеселенцам. У гоpных маpи змея олицетвоpяла хозяйку озеpа. 27 сентябpя, когда змеи впадали в спячку, запpещалось наpушать их покой. В некотоpых культуpах изобpажение змеи, как символа плодоpодия, ставилось у искусственных водоемов.

По легенде, за осуждение деpзкого поступка Пpометея люди получили было от Зевса молодящее сpедство. Hо ленивые и неpадивые, вместо того, чтобы нести его сами, взвалили этот гpуз на осла, котоpый, томимый жаждой, отдал у одного источника дpагоценную ношу змее за позволение напиться. С тех поp люди стаpеют, а змеи наслаждаются вечной молодостью (Кpингеp, 1911). Евpеи Польши утвеpждают — «будет богат и велик тот, кому пpиснятся змеи и оpлы». В Белоpуссии считается, что если пpиснится уж, то будет у человека дитя. В Эфиопии избpанным богом считают того, кто увидел во сне большую змею.

В некотоpых хpамах Египта содеpжатся священные змеи, находящиеся там по легенде еще «со вpемени Мухаммеда». Почитание змей известно у многих наpодов Евpопы, Азии (в Китае, Индии, Биpме, Тибете), Афpики, Амеpики, остpовов Тихого океана, севеpоамеpиканских и мексиканских индейцев. Змея почиталась в Египте, Риме, геpманцами, дpевними евpеями, жителями Кpита, айнами. Особенно — в Афpике, Индии, Мексике, Пеpу. В Афpике известны специальные хpамы для змей: высотой 8 м, шиpиной — 12 м. Люди говоpили хpамовым змеям: «Ты мой господин, мой отец, моя мать! Ты властен над моей головой. Будь милостив!». Пpикоснувшийся к змее pебенок на год отдавался в хpам.

В Пенджабе известны племена, ведущие свое пpоисхождение от змей. Они почетно хоpонили змей.

Египетские художники были превосходными анималистами и на протяжении четырех тысячелетий создавали поразительные по своей глубине и образности памятники, отражающие животный мир долины Нила. Среди священных животных египетских богов, бесспорно, особенно привлекательна кошка — грациозная и таинственная обитательница зарослей папируса- независимый, но постоянный спутник человека. Египтяне любили это животное, охотно содержали кошку дома — свидетельством этого стали многочисленные росписи, происходящие из гробниц, на которых под креслом хозяина или на руках хозяйки обязательно сидит кошка, порой схватившая с праздничного стола жареную утку или какое-то другое лакомство.

Образ кошки ассоциировался с различными божествами- как огненно-рыжий кот иногда в египетской мифологии выступает сам бог Солнца Ра, в облике камышового кота изображался Махес — бог бурь и непогоды, почитавшийся в восточной части дельты Нила. Впрочем, наиболее тесно кошка, конечно же, связана с богиней Бастет, воплощением одной из «душ» которой считалась.

Исконно львиноголовая богиня, Бастет стала принимать облик кошки со Среднего царства. Согласно легенде, обманутая богом Ра и удалившаяся в далекую страну Бугем, львиноголовая Сехемет — владычица ярости, чумы и пламенного сражения, была умиротворена сказаниями двух павианов, которых подослал к ней Ра, чтобы солнечная богиня, его Око, вернулась на родину, в Египет, где без нее начался мор и неурожай. Соблазненная рассказами о притягательности родной земли, гневная Сехмет, возвращаясь в Египет, ступила в воды священного озера на запретном острове Абатон (совр. Бигэ), где по одной из легенд хранилось сердце Осириса.

Умиротворенная, вышедшая из священных вод озера, Сехмет сначала приняла облик кошки Бастет, а затем — ослепительной богини любви Хатхор. Таким образом, Бастет и ее слуги — кошки — считались символами умиротворения опасных сил. Изображения кошек египтяне дарили друг другу в «ночь тьмы», предшествующую наступлению паводка Нила и нового года, когда Сехмет вычеркивает из «свитков жизни» имена тех, кто должен умереть в грядущем году, — считалось, что кошка способна отвести от своего обладателя гнев яростной «истребительницы», ипостасью которой являлась.

Изображения кошки в египетском мировоззрении были не просто оберегом от потусторонних сил, но и могущественным амулетом, способствующим сексуальной активности, плодовитости, успеху в любви в целом. Кроме того, созвучие понятий «кошка» (миуит) и «гармония» (маат), делали священное животное хранителем мирового порядка: иногда шерсть в ушах кошки изображалась в виде страусиных перьев, неотъемлемых атрибутов богини Маат.
В храмовых мастерских изготовляли большое число изображений кошек из бронзы и дерева. Покупая такое изображение и жертвуя его Бастет, т. е. помещая его обратно в храм, египетские паломники надеялись обрести благоволение и покровительство богини. Бастет изображалась при этом как в облике женщины с головой кошки, так и просто в облике кошки, рядом с которой находятся четыре котенка, каждый из которых символизирует одну из сторон света и ее умиротворение великой богиней.

В первоначальных канонах буддизма кошка была исключена из списка животных, подлежащих защите. Виной всему один легендарный случай, который произошел в момент кончины Будды- Все животные собрались вокруг священных останков, оплакивая пророка, не плакали только кошка и змея. А потом кошка напала на крысу и съела ее, выказав тем самым пренебрежение к торжественному моменту.

Сегодня некоторые ученые считают, что кошка способна достичь нирваны (состояния высшего покоя), как и все прочие живые существа.

Буддисты древнего Китая почитали «самодостаточность» кошек.

Их «склонность к медитации» вызывала уважение и обеспечивала кошкам покровительство, а способность видеть в темноте, как считалось, отгоняла злых духов. В Китае фигурки и амулеты с изображением кошек использовались для отпугивания как злых духов, так и крыс.

В Японии существовала интересная традиция. Когда кошка умирала, ее хоронили в храме хозяина или рядом с ним. В тот же день на алтарь храма приносили ее рисованное или скульптурное изображение. Эти действия обеспечивали хозяину кошки спокойствие и благополучие на всю жизнь.

В Таиланде членов королевской семьи традиционно хоронили вместе с их кошками. Еще в 1920-х гг. кошка, олицетворявшая душу усопшего короля, «участвовала» в коронационной процессии, чтобы умерший мог увидеть церемонию восхождения на трон своего преемник

Святого Иеронима иногда изображают не со львом, а с кошкой, традиционно слывущей преданным спутником философов. Этот фламандский витраж XVI в. находится в Бегброкской церкви близ Оксфорда.
В произведениях живописи и скульптуры кошки часто изображались рядом с Девой Марией. Может быть причиной тому была итальянская легенда о кошке, чьи котята родились в хлеву одновременно с Иисусом. У всех потомков этих котят на спине был крест

В древнеегипетской мифологии кошка играла немаловажную роль. По одной из легенд, бог солнца Ра превратился в кота, чтобы драться со змеем Апопом, повелителем темных сил. Но прежде всего кошка олицетворяла богиню Бастет, которая считалась покровительницей плодородия и материнства, а также богиней радости и веселья. Ее изображали обычно с телом женщины и головой кошки.
В подобном обожествлении проявилось, наверное, и восхищение человека чистоплотностью кошки, ее заботливостью о своих котятах. Кроме того,
ночной образ жизни, загадочные, светящиеся по ночам глаза и невероятная способность мгновенно исчезать, бесшумно ступая мягкими лапами, и столь же неожиданно появляться вызывали удивление, смешанное со страхом. Возможно, кошка завоевала уважение и своим свободолюбивым и независимым характером: хотя она и живет вместе с человеком, но при этом всегда гуляет сама по себе, никому не подчиняясь.

Родиной богини Бастет был город Буба-стис, который находился восточнее дельты Нила. Приблизительно в 950 г. до н. э. фараон Шешонк 1 основал в этом городе свою столицу, и оттуда культ богини Бастет распространился по всей стране. Греческий историк Геродот, который в 450 г. до н. э. побывал в этом городе, рассказывает о построенном там великолепном храме около 300 м в длину, посвященном Бастет. Здесь жили тысячи кошек, за которыми смотрел специальный, уважаемый всеми жрец. В красиво украшенном зале шириной 30 м, окруженном рвом с водой, возвышалась метровая статуя богини. В других городах тоже строили храмы Бастет, а многие египтяне носили деревянные, глиняные или металлические амулеты этой богини. В начале года тысячи египтян приплывали в Бубастис на торжества, посвященные богине-кошке.

И начинался веселый праздник, на котором люди ели и пили, танцевали и пели, совершали щедрые жертвоприношения Бастет. Почти у каждого египтянина была дома кошка-за ней ухаживали как за самым дорогим существом. Если в доме начинался пожар, кошку выносили из огня даже раньше, чем детей. Когда она умирала, вся семья надевала траурные одежды, пела погребальные песни, а в знак горя люди выщипывали себе брови. Умершее животное натирали благовонными маслами и бальзамировали-только тогда, по представлению безутешных хозяев, душа их любимой кошки могла вновь вернуться в ее тело. Мумию кошки заворачивали в пестрое погребальное платье, укладывали в маленький гроб из дерева, бронзы или известняка, а затем хоронили на специальном кладбище. Чтобы кошка хорошо себя чувствовала в загробном мире, к ней в могилу клали игрушки и даже мумии мышек.

В 1890 г, археологи нашли целое кошачье кладбище вблизи Бубастиса. Исследуя останки найденных там животных, ученые пришли к выводу, что они уже во многом отличались от диких кошек. Кошки находились под особой охраной: если человек случайно, а тем более умышленно, убивал кошку, это каралось смертью. Персидский царь Камбиз во время войны против фараона Псаммети-ха III воспользовался этим. Он велел своим воинам поймать как можно больше кошек и привязать их к щитам. Военная хитрость удалась: египтяне сдались. Они считали, что лучше проиграть битву, нежели ранить или убить это почитаемое животное.

Богомолы

В древности у ряда народов существовало поверье, что богомолы созданы, чтобы продемонстрировать людям надлежащее отношение к молитве. По убеждению многих мусульман, богомолы, принимая свою "благочестивую" позу, всегда поворачиваются головой к их священному городу Мекке. Марокканские пастухи, напротив, утверждают, что если заблудившийся человек повстречается с богомолом, тот своей передней лапой укажет ему направление на север. С почтением и опаской относятся к богомолам бушмены из африканской пустыни Калахари. Они не только стараются не причинять им никакого вреда, но и вообще избегают прикасаться к ним.

В ряде европейских стран даже в наше время богомолам приписывают магическую силу. Так, крестьяне в Италии убеждены, что если человек начинает хворать, значит, на него посмотрел богомол. А жители горных долин Сардинии считают, что убить богомола или хотя бы прикоснуться к нему - значит, накликать на себя несчастье.

В странах Востока богомолы всегда считались символом отваги и жестокости. В Японии богомолов издавна называют "камакири" - убивающие серпом. Агрессивность, воинственность и безжалостность этих существ стали причиной того, что в средневековой Японии наносили их изображения на щитки рукояток самурайских мечей, причем так, чтобы они были видны потенциальному противнику. В современной Японии отношение к богомолам неоднозначное. Некоторые считают, что они как-то связаны с темной стороной человеческих деяний, и относят их к той же категории, что и "жуков-предвестников смерти". Эти жуки издают звуки, похожие на тиканье часов, которые, как считают суеверные люди, предвещают чью-то скорую кончину.

В Китае изображения богомолов можно найти на древних лаковых миниатюрах, резных изделиях. А одна из позиций в системе китайских боевых искусств кунфу в точности повторяет позу готового к нападению богомола. В китайской народной медицине этих насекомых используют с древнейших времен. Еще в V веке до н.э. целители применяли отвар из только что отложенных самкой яиц при лечении многих болезней, а также как средство против воспаления ран, нанесенных мечом или стрелой. Считалось также, что такое снадобье удаляет бородавки, избавляет от судорог, излечивает заболевания мочевого пузыря, гонорею, недержание мочи и импотенцию, а также астму и боли в суставах. До наших дней китайские знахари прописывают в качестве лекарственных средств оболочки яиц и шкурки богомолов, сброшенные ими при линьке.

В английском языке молящийся (или жертвующий) богомол («mantis») был назван в честь Манто, жрицы дочери Тиресия, мудреца из Фив. Ее имя значит «прорицательница» или «ясновидящая». Соласно мифу Богиня превратила ее отца в женщину, и Тиресий семь лет служил при храме проституткой, в результате чего он обрел большую мудрость, так как был способен понять и мужскую, и женскую точку зрения. В этом мифе аллеторгорически представлена передача полномочий от жрицы к жрецу в Фивах, вероятно сопровождавшаяся обрядом кастрации и (или) трансвестизмом, чтобы на первых порах переделать мужчин в псевдоженщин.Есть и гие истории о жрецах, получающих таким обр свою духовную власть. От Манто произошел клан прорицателей мантов, души которых, вероятно, на период между двумя инкарнациями становились богомолами. В античности они все были мужского пола, хотя раньше среди них встречались представители обоих полов, а еще раньше среди них были исключительно женщины. Богомол является идеальным символом древней женской власти, поскольку самки богомола крупнее и сильнее самцов и, подобно паукам, съедают своих мужей. Среди некоторых африканских племен, например бушменов, богомол считался создателем мира.

О богомоле у разных народов существует много поверий. По убеждению мусульман, богомолы, принимая свою «благочестивую» позу, всегда поворачиваются головой к их священному городу Мекке. Марокканские пастухи утверждают, что если заблудившийся человек повстречается с богомолом, тот своей передней лапой укажет ему направление на север. Крестьяне в Италии убеждены, что если человек начинает хворать, значит, на него посмотрел богомол. А жители горных долин Сардинии говорят, что убить богомола - значит накликать на себя несчастье. В странах Востока богомолы всегда были символом отваги и жестокости. В Китае считают, что одна из позиций в системе китайских боевых искусств кун-фу в точности повторяет позу готового к нападению богомола.

Богомол является идеальным символом древней женской власти, поскольку самки богомола крупнее и сильнее самцов и, подобно паукам, съедают своих партнеров. Среди некоторых африканских племен, например бушменов, богомол считался создателем мира.

В странах Азии и Африки богомол – очень почитаемое насекомое. Молитвенно сложенные лапки и сосредоточенная поза вызывают представление о необычайной религиозности этого насекомого, когда бы его ни встретили, он всегда предстает погруженным в молитву. Поэтому жители этих стран стараются понапрасну не беспокоить богомолов. Существует поверье, что заблудившийся путник найдет дорогу домой, если пойдет в направлении, которое указывают поднятые передние ноги богомола.

Корова не только в индуизме почитается как священное животное. Только у индуистов эта священность "гипертрофирована". А вообще корова\бык - это священное животное у многих индоевропейских народов и не только, с которым связан так называемый "акт творения" мира. Это Вам намёк, развивайте дальше тему)

Хорошо, Спасибо!!!

Собака

Собака — одно из самых распространенных животных. Многие люди подсознательно чувствуют, что собака таит в себе очень мощные магические свойства. Недаром в «Авесте», древнейшем религиозном и культурном памятнике Востока говорится: «Умом собаки держится мир».
Кстати там же сказано и следующие: «Собака — сторож и друг, данный тебе... Она не просит у тебя ни одежды, ни обуви. Она помогает тебе ловить добычу, она караулит твое имущество, она забавляет тебя во время твоего досуга. Горе тому, кто ее обидит или пожалеет для нее здоровой пищи. Душа такого человека после смерти будет бродить вечно в уединении: даже собака не выйдет к ней навстречу».
В отличие от остальных животных, магические свойства собаки наиболее близки человеку. С ними в этом плане не могут сравниться даже кошка и корова. Вот поэтому, пожалуй, и невозможно найти другое такое животное, которое было бы так сильно предано человеку.
Прекрасным подтверждением такой привязанности собаки к людям служит новоассирийская притча:
«У одного человека была собака, которая долгие годы сторожила его дом и сад. Но прошло время, собака состарилась, и тогда человек решил больше не держать у себя пса, а утопить его. Он посадил в лодку собаку, привязал ей на шею камень и поплыл на середину реки. Там он бросил собаку в воду. Но от резкого толчка лодка покачнулась, человек не удержался, упал в реку и стал тонуть. Петля с камнем соскользнула с мокрой шеи собаки, и она оказалась на свободе. Но вместо того чтобы спасаться от человека, который хотел ее утопить, она изо всех сил кинулась его спасать, схватила его зубами и вытащила на берег. Человек остался жив и вместе с собакой вернулся домой. Он стал заботиться и ухаживать за ней, пока она была жива. И с тех пор больше никто в деревне не пытался убить собаку».
Собаки настолько почитались людьми, что иногда им даже воздвигали мраморные памятники, как, например, собаке по кличке Сотер. Считается, что она и еще сорок девять собак спасли от врагов древнегреческий город Коринф.
Легенда гласит, что в одну из ночей, когда внутренний гарнизон спал, приплыла неприятельская флотилия и на подступах к городу завязалось сражение с псами, верными охранниками. Помощь людей подоспела, когда в живых осталась лишь одна собака по кличке Сотер. Неприятель был разбит, а цитадель спасена, Сотер же получил в награду за свою храбрость серебряный ошейник с надписью «Сотер — защитник и спаситель Коринфа».
Собака была священным животным многих богов. Так, например, Анубис представлялся жителям Древнего Египта в виде человека с головой шакала или собаки (иногда просто в виде шакала или собаки). Он сопровождал души усопших в зал судилища, где взвешивались их сердца (символ души) на специальных весах, уравновешенных истиной. Центром культа Анубиса считался Кинополь (в исконном названии — Каса) — «город собак». И если кто-либо из жителей других городов убивал собаку из Кинополя, то это считалось достаточным поводом для объявления войны.
В царстве Аида, на берегах священной реки Стикса, чудовищные собаки сопровождали свиту богини Гекаты (в греческой мифологии — богиня мрака, ночных видений и чародейства), которая считалась помощницей при колдовстве. Кроме того, она насылала на спящих людей кошмары и тяжелые сны.
Существовало поверье, будто из всех живых созданий, включая и человека, эту богиню могли видеть только собаки.
Собака сопровождала и других богов — Артемиду (в греческой мифологии — богиня охоты, дочь Зевса и Лето, сестра Аполлона), Диану (в римской мифологии — богиня растительности, родовспомогательни-ца, олицетворение луны), Гермеса (в греческой мифологии — вестник богов, покровитель путников, проводник душ умерших и покровитель эзотерического знания), Меркурия (в римской мифологии — бог торговли), Ареса (в греческой мифологии бог войны), Марса (в римской мифологии — бог войны) и многих других.
О происхождении собаки существует много поверий и легенд. Так, согласно легенде калифорнийских индейцев племени като. Бог Нагай-хо сотворил мир из ничего, создал все вещи, явления природы и живых существ. Но собаку ему не пришлось создавать, потому что она была всегда.
А вот одна из восточных легенд о происхождении борзой.
Однажды царь Соломон, согласно повелению Бога, приказал всем животным собраться вместе, чтобы каждое из них могло высказать свои нужды и пожелания и взамен выслушать наказ Творца, как относиться друг к другу. По зову царя собрались все звери за исключением ежа. Разгневанный таким неповиновением царь обратился к ним с вопросом:
—Не вызовется ли кто-нибудь отправиться на поиск ослушника?
Нашлось всего два охотника — лошадь и собака.
Лошадь сказала:
—Я найду непокорного, я выгоню его из логова, но я не в состоянии буду взять его — для этого слишком велик мой рост и к тому же ноздри мои не защищены от уколов ежовых игл.
Собака же заявила:
—Мне не страшны колючие иглы, но моя морда слишком толста, и я буду не в состоянии просунуть ее в логово ежа в случае, если он скроется туда прежде, чем я схвачу его.
Выслушав это, Соломон произнес:
—Да, вы правы. Но я не хочу безобразить лошадь, уменьшая ее рост, это было бы очень плохой наградой за ее усердие и повиновение. Лучше же я прибавлю красоты собаке, чтоб наградить ее за высказанное рвение.
Сказав это, царь взял морду животного обеими руками и до тех пор гладил ее, пока она не сделалась совершенно тонкой и заостренной. Тогда все присутствующие увидели, что собака превратилась в стройную изящную борзую. Оба добровольца немедленно пустились на поиски и вскоре представили царю упрямое животное. Царь Соломон был очень доволен, ежа строго наказал, а к лошади и собаке высказал особую милость:
—Отныне вы будете спутниками человека и первыми после него перед лицом Бога.
А вот порода собак чау-чау, согласно легендам, происходит от союза волка и медведя панда.
На Тибете верили, что чау-чау обладает ярко выраженными сильными телепатическими способностями. Поэтому собак этой породы разводили тибетские монахи.
Считалась, что собака становилась для медитирующих монахов «сторожем тела», которое временно покидала душа пребывающего в духовной практике монаха. Как гласили тибетские тексты: «Дабы ничей злой дух или иная сущность не вселилась в покинутую оболочку, а душе хозяина было бы куда вернуться».
Процесс достижения просветления длился иногда три—пять дней и все это время чау-чау неотступно находился на месте и поддерживал телепатический контакт с медитирующим.
У многих народов широко распространен мотив происхождения людей, вождей, родоначальников целого рода от связи с собакой. Так, например, в мифологии народа лепча (тибетско-бирманская группа) изо льда священной горы Канченджанга бог Ташетинг создал первого мужчину Фуронгтхинга и первую женщину Назонгньи. Фуронгтхинг по ночам вступал в сношения с собакой. Дети же у Назонгньи рождались животными. Когда бог узнал о связи Фаронгтхинга с собакой, то приказал чтить ее. Тогда у первых людей родилось поколение детей в человеческом образе. Но эти дети убили младшего, самого красивого мальчика. За это отец и мать изгнали их с Канченджанги, и от детей произошло человечество.
У киргизов сохранилась легенда о происхождении их от красной собаки. Рассказывают, что после набега врагов от всех киргизских племен осталась лишь дочь хана. У нее была красная собака, от которой она прижила детей. Они и стали родоначальниками киргизов.
У айнов тоже есть легенда, в которой повествуется о происхождении айнов от первой женщины на земле и собаки.
Также свое происхождение от собаки ведут и народы группы мяо-яо, которые обитают на больших пространствах Южного и Юго-Западного Китая и Северного Индокитая. Два основных народа этой группы — мяо и яо — называются так в Китае, в странах Индокитая они известны как мео и зао.
Миф о собаке наиболее представлен у яо. В нем повествуется, что однажды правитель большой страны (иногда называется древнекитайский император Гаосин) вел тяжелую войну. Не надеясь уже на победу, он объявил, что победителю вождя врагов он отдаст дочь-принцессу. Вскоре с головой врага пришла жившая во дворе пятицветная собака Пань-ху. Императору пришлось отдать за нее дочь. Пес увел жену на юг в горы, где у этой пары появились потомки — яо.
В честь предка Паньху стали проводить празднества, а женщины носить головной убор, похожий у одних мяо и яо на уши собаки, а у других — на головной убор принцессы. У мужчин сзади свешивается повязка в виде хвоста.
У яо собака Паньху выполняет также функции главного духа-хранителя и защитника, помогает яо в их древних странствиях по морю. В домах яо устанавливается алтарь, посвященный Паньху.
Иногда собака у яо выступает культурным героем. Так, у ляньнаньских (Китай) яо считается, что зерна риса им впервые в своей шерсти принесла собака.
В некоторых традициях собака выступает и в роли Хлебного Духа. Такое представление о ней распространено во Франции, Германии и в славянских странах. Например, когда волны хлеба колышутся на ветру, крестьяне нередко говорят: «В поле бешеная собака», «Там большой пес».
В некоторых районах Силезии Пшеничной собакой или Гороховой собачонкой называют лицо, сжавшее или связавшее последний сноп. Но особенно ярко представление о Хлебной собаке проявляется в жатвенных обычаях на северо-востоке Франции. В случае, если кто-нибудь из жнецов, будь то из-за болезни, усталости или лености, не может или не хочет поспевать за ушедшим вперед товарищем, местные крестьяне говорят: «Рядом с ним пробежала белая собака», «Он завел белую суку», «Его укусила белая с*а».
В некоторых странах собака особенно почиталась. Так, например, различные племена Эфиопии верили в существование Бога в образе собаки. Они усматривали одобрение какого-либо дела по вилянию собачьего хвоста. Чем активнее было виляние, тем более богоугодное дело. Если собака вылизывала человека, то это воспринималось как великая милость Всевышнего, а злобный лай собаки в их понимании означал его явное недовольство.
В некоторых сказаниях африканских народов собака является добытчицей огня. В древних поверьях племени химба говорится, что Творец послал к людям собаку с пылающей ветвью. С тех пор собакам разрешено спать у огня.
В племени ньянга считается, что говорящая собака Рукуба украла у бога Ньямурайри огонь для людей. За это люди навеки подарили ей свою дружбу.
Сейчас собака воспринимается нами как «лучший друг человека», но не всегда и не все народы так считали. Во многих суевериях она предстает перед нами в совершенно неожиданном свете: собака — и житель потустороннего мира, и вестник смерти, несчастий, и демон моровой заразы.
Нередко собаку связывали с темной стороной жизни, а в частности, в обликах собак иногда выступали и демоны ада и злые духи. Так, например, 25-й дух трактата «Lemegeton», могущественный губернатор преисподней Гласиа Лаболас, при вызове его магом появляется в виде собаки с крыльями грифона. Он моментально обучает всем искусствам, рассказывает обо всех явлениях прошлого и будущего, вызывает любовь друзей и противников, а также может сделать человека невидимым. Но он же является виновником кровопролитий и вождем человекоубийц.
А по словам Филострата, во время чумы в Эфесе Аполлоний Пианейский приказал толпе побить камнями одного нищего старика. Когда после казни разрыли груду камней, покрывавшую несчастного, под ней оказался труп собаки, а эпидемия же после этого прекратилась.
Вообще, надо сказать, что зловещее значение собак признавалось многими народами. Ночной вой собак в некоторых случаях или внезапное появление их в доме вызывали у людей суеверный страх: это считалось предвестием смерти или несчастья.
Часто собака связывалась и с миром мертвых, считалось, что в особой связи с загробным миром находятся собаки черной масти. Верили, что они видят ангела смерти, когда тот приближается к человеку.
Эти же свойства приписывали и собаке, имеющей светлые пятна над глазами, и собаке первого помета. Считалось, что от ее взора не может скрыться ни одно привидение. Но вырастить ее очень трудно, так как колдуны всячески стараются ее извести.
В некоторых странах говорили, будто перед смертью человека таинственный черный пес трижды обегает вокруг дома или ложится у его ворот.
У некоторых народов существовало представление о собаке, как душе человека, блуждающей по земле. Например, жители Сиама верили в особых демонических людей, у которых в глазах отсутствовал зрачок. Они считали, что ночью, когда те спят, их души будто бы превращаются в собак или диких кошек, рыщут по свету и лишь на заре возвращаются назад.
Кстати, подобное говорят и о ведьмах: в то время как тело ведьмы погружено в сон, ее душа в виде черной собаки, кошки или летучей мыши странствует по свету.
У многих народов существовало поверье, что ведьма особенно охотно оборачивается собакой. И довольно часто можно было услышать рассказ о человеке, который, искалечив попавшуюся ему ночью собаку, на другой день убеждался, что он причинил увечье своей соседке — колдунье. Подобные мотивы очень часто встречаются и в мировой литературе, например, у Н. В. Гоголя или в китайских сказках.
А вот одно из народных сказаний о появлении души покойника в образе собаки: «Как-то раз два христианина убили турка, он стал собакой и появлялся не только ночью, но и в полдень, нападая на стада и душа овец».
По немецкому поверью, в виде черных собак с красными глазами скитаются по ночам души самоубийц, предательски убитых людей и великих грешников — развращенных священников и несправедливых судей.
По польскому поверью, в образе собак выходят из воды души утопленников, возвращаются на свет души ведьм и самоубийц.
Со временем образ собаки-души постепенно превращается в поверьях в собак-демонов, которые в христианском мире отождествляются с чертом. Они обыкновенно бродят вокруг могил и кладбищ, нередко также переносятся в страну мертвых или в ад.
Еще чаще собаки являются проводниками на тот свет или стражами преисподней, например, известный Цербер — трехглавый пес, на шее которого шевелились змеи. Согласно греческой мифологии, он сторожил выход из подземного царства Аида, чтобы души мертвых не могли возвратиться обратно на землю. Отсюда и пошло поверье класть в гробы медовые пряники. Это делалось для того, чтобы Цербер не сжирал тела усопших.
Рассказывают, будто Пифагор рекомендовал держать собаку у рта умирающего, поскольку именно это животное достойно получить отлетающую душу и сохранить ее навсегда.
В Персии долгое время существовал обычай показывать собаке тело покойного. Весьма характерно то, что в случае смерти беременной женщины в комнату вводили двух собак.
Гуроны верили в то, что душа умершего на своем пути в загробном царстве должна перейти через мост, где на нее нападет собака.
У эскимосов был обычай класть в детские могилы черепа собак, чтобы те могли защищать души детей в загробном мире.
В некоторых традициях собаку использовали и как своеобразного «козла отпущения». Например, жители западных Гималаев раз в год поят собаку спиртом или гашишем и, накормив сладостями, проводят по селению и спускают с привязи. За животным пускаются в погоню и убивают его палками и камнями, полагая, что теперь они на год застрахованы от болезней и других напастей.
А в других местах бытовал обычай на Новый год подводить собаку к двери, давать ей кусок хлеба, а затем прогонять ее со словами: «Убирайся, собака! Если до конца года в этом доме должен случиться мор или падеж скота, пусть все это обрушится на твою голову».
Практическое применение
Как уже говорилось выше, из всех животных по своим магическим свойствам человеку близка именно собака, так как ее аура лучше всего гармонирует с его энергетическим полем. Больше всего она гармонирует с детской энергетикой. Поэтому современные маги рекомендуют детям больше общаться с собаками, так как они своим мощным энергетическим потенциалом, будут поддерживать интенсивный рост ребенка, которому постоянно нужны новые силы, новая энергетическая подпитка.
Присутствие собаки возле ребенка будет способствовать его здоровому развитию, как физическому, так и духовному. Дело в том, что у собак, в отличие от остальных животных, очень сильно развита чакра, отвечающая за проявления бескорыстной любви.
Ребенок же, который постоянно играет с собакой, будет попадать под ее влияние и тем самым раскрывать свое сердце навстречу миру прекрасных чувств, его сердце научится бескорыстно дарить любовь, как это делает собака.
Кроме того, собака освобождает ребенка от сосредоточенности на себе самом, избавляет его от ощущения одиночества и покинутости.
Немаловажно и то, что, если у ребенка появляется своя собака, то он становится не только объектом воспитания, говоря языком психологии, но и его субъектом, то есть он не только принимает опеку, заботу и внимание окружающих, но и отдает их своему подопечному. Собака будет учить ребенка понимать мир другого существа.
Из магических свойств собаки чаще всего применяется ее способность охранять и защищать дом от нечистой силы. Считалось, что охранительные способности собак настолько сильны, что даже ведьмы далеко обходят те дворы, где есть собака. В особенности это касалось тех собак, которые являлись щенятами впервые ощенившейся суки. Поэтому, согласно славянским поверьям, узнав, что где-нибудь собака в первый раз принесла щенят, ведьмы всегда стараются украсть или убить первого из них.
Собаки очень чувствительны к различным астральным сущностям. При появлении их в доме они начинают метаться или громко лаять, либо на то место, где собака заметила нечто необычное, либо на хозяина, пытаясь привлечь его внимания.
Собак использовали многие странствующие колдуны, которым приходилось часто ночевать в чужих домах или в лесу. Их собаки предупреждали своего хозяина о присутствии астральных сущностей, которые вполне могли оказаться и злокозненными духами.
Такая охранительная способность настолько была примечательна, что нашла отражение во многих мифах о сторожевых псах. Поэтому маги, работающие с оккультными свойствами животных, утверждали, что в присутствии собаки, в особенности белой, недейственно никакое колдовство. Аура собаки столь сильна, что способна нейтрализовать любой вид черной магии. А собаки рыжей масти способны отвести от своего хозяина сглаз и порчу.
Античный автор Плиний говорил, что желчь черного кобеля защищает дом от всяких чар злых колдунов.
Для охраны дома некоторые деревенские колдуны кровью собаки окропляли стены или зарывали ее под порогом. Считалось, что после подобной операции в дом не войдет никакое зло.
Очень активно части собаки использовались для приготовления различных магических снадобий. Например, коготь собаки входил в волшебный препарат, делавший человека непобедимым, а пепел сожженного собачьего черепа считался лекарством от многих болезней. В одном же средневековом трактате по колдовству мы читаем: «Против укуса ядовитых пресмыкающихся помогает и кровь от собаки, не хуже противоядий известных».
Большую популярность снискали и предсказательные способности собаки. В силу того, что собака по своим энергетическим свойствам очень близка человеку, а ее ментальное тело развито больше чем у остальных домашних животных, она лучше всех способна предугадывать будущее человека. В этом с ней не сравнится даже кошка.
Пророческой способностью собак пользовались и жрецы при храмах, и деревенские колдуны и ведьмы, которые по поведению животных предсказывали множество различных событий, а в некоторых случаях и погоду.
Вот несколько примеров толкования поведения животных с точки зрения предсказательной магии.
Скоро кто-то умрет, если собака:
воет мордой вниз-
не ест крошки после больного-
роет яму.

Будет ненастье или дождь, если собака:
валяется-
воет и держит морду прямо-
ест много травы-
жмется к хозяину-
мало ест и много спит.

Будет удача, если собака:
во сне взлаивает-
катается по земле перед домом-
потянулась на человека-
трется около идущего по улице.
В некоторых магических традициях языческой Европы собаку использовали для достижения храбрости и смелости. Для этого нужно было съесть ее сердце, как, это делали, например, колдуны Северной Америки.
То же самое касалось и вещих способностей собак, которые, по мнению древних, могли переноситься и на человека. Для этого всего-навсего нужно было съесть язык животного.
А на Гавайских островах уже в нашем столетии жрец-колдун, приглашенный к больному, приносил в жертву собаку и петуха, съедал часть их мяса и ложился спать. После короткого сна он называл имя человека, причинившего болезнь.
В целительстве собак использовали для снятия нервного и психического напряжения. Для этого достаточно было некоторое время гладить собаку. Но в отличие от кошки, которая принимает на себя вашу отрицательную энергию, собака, напротив, отдает вам свою положительную, чем и помогает избавиться от стрессов.
Для избавления от ревматизма и болей в спине народные целители часто использовали пояса из собачей шерсти.
С точки зрения целительства уникальными свойствами обладают китайские хохлатые собачки, не имеющие шерсти. Температура тела у них 40—42 градуса. Эти четвероногие лекари помогают снять боли при почечных коликах, ревматизме, подагре, радикулите.
В магии очень часто собак использовали и для ритуального очищения. Так, например, известный античный историк Плутарх писал, что некоторые жрецы для ритуального очищения предлагали человеку пройти между частями разрезанной пополам собаки. Но современные маги для этого просто обводят щенка вокруг тела очищаемого.
Собак применяли и в аграрной магии. Например, считалось, что помет собаки, смешанный с гнилым сыром, предохраняет семена и растения от скота.
Правила использования собак
Но при всем добродушии собак нужно соблюдать несколько очень важных правил, так как собака в магическом плане не самостоятельное существо — она будет служить верой и правдой любому хозяину, будь то человеку доброму, либо злому.
Собака с точки зрения магии некий аккумулятор мощного энергетического заряда, поэтому с ними поступать нужно очень осторожно. Недаром в народе существует поверье, о том, что нельзя покупать собаку, если в доме умер человек и не прошло еще 40 дней, так как дух умершего может вселиться в животное. Если это произойдет, то не отправленная в высшие слои бытия душа, может озлобиться, а ваша любимая собака имеет все шансы превратиться в злобного, мстительного пса. Поэтому если в доме кто-то умер, то в комнату, где находится покойник, нельзя ни в коем случае заводить собаку.
Чтобы собака прижилась, хозяину утром рекомендовалось, еще не поев, плюнуть на кусок хлеба и дать собаке его съесть, и тогда она не убежит, привыкнет и привяжется к хозяину.
Выбор собаки с точки зрения магии
Как кошек, так и собак, очень важно правильно подобрать, в особенности, если вы хотите полностью использовать магические способности этих животных. Ведь неправильный подбор того или иного животного в магических целях может привести к непредсказуемым последствиям, вы можете в итоге получить совершенно не то, что ожидаете. Поэтому колдуны и маги всех времен и народов уделяли выбору магических животных такое пристальное внимание. Так, в любом деле мастер первым делом подбирает инструмент, с помощью которого он сможет выполнить поставленную перед собой задачу с наибольшей эффективностью.
Вот несколько советов, соблюдение которых поможет вам правильно подобрать себе собаку, исходя из целей, поставленных перед самим собой.
Чисто черные собаки являются проводниками самых мощных энергетических потоков, но если у вас появится хоть одна негативная мысль, то собака подобной масти усилит ее во много раз. Поэтому таких собак рекомендуется заводить только тем, у кого в семье всегда царит покой и радость. Тогда черный пес будет только больше генерировать подобной энергии.
В некоторых народных поверьях считалось, что черная собака оберегает дом от грозы, молний и воров.
Таких собак советуют заводить себе тем, кто желает активно заниматься спиритическими сеансами (вызывание духов), так как считается, что черные собаки способствуют прочному и надежному установлению контакта с потусторонним миром, в частности, с астральными сущностями.
И, естественно, собаки подобной масти хороши для тех, кто профессионально занимается оккультными науками.
Чау-чау больше подойдут тем, кто серьезно занимается духовными практиками — йогой, медитацией и так далее. Эта собака поможет им поддерживать в равновесии различные энергии.
Собаки же, имеющие над каждым глазом по белому пятну, очень хороши для охраны дома от нечистой силы и выявления астральных сущностей, а также для предсказаний. Считается, что эти пятна, которые иногда называют «другими глазами», наделены магическими способностями, то есть собака обычными глазами видит предметы нашего физического мира, а этими пятнами-глазками — вещи и сущности астрального мира.
Чисто белую собаку можно заводить практически всем людям, так как даже, если у вас в семье не очень спокойная обстановка, если все время чувствуется некоторое напряжение, то собака белой породы все равно трансформирует негативную энергию в положительную.
Собак рыжей масти лучше всего заводить там, где высока вероятность сглаза и порчи — они наделены мощными охранительными способностями.
Собак темных мастей маги и колдуны рекомендуют иметь тем людям, которые излишне возбудимы, крайне впечатлительны и эмоционально неуравновешенны. Собаки этой масти помогут уравновесить любые энергии, в особенности диаметрально противоположные. Можно сказать, что такие собаки помогают человеку обрести «золотую середину», поскольку нельзя просто убрать эмоциональный аспект из своей жизни, будет только другая крайность, которая все равно не доведет до добра. А эти представители животного мира благодаря своим магическим свойствам, помогут уравновесить любые вибрации.
Резюме
Собака используется для:
выявления астральных сущностей и злокозненных духов-
воспитания у ребенка способности заботиться о другом существе-
защиты дома от нечистой силы-
защиты дома от грозы и молний-
защиты от чар злых колдунов-
избавления от одиночества, психологического чувства покинутости у детей-
избавления от радикулита и ревматизма-
избавления от болей в спине-
избавления от стрессов-
лечения подагры-
нейтрализации черной магии-
оберегания дома от воров и грабителей-
обретения вещих (предсказательных) способностей-
обретения непобедимости-
обретения храбрости и смелости-
отведения сглаза и порчи-
поддержания, подпитывания энергии растущего детского организма-
развития у детей чувства бескорыстной любви-
развития у ребенка понимания другого существа-
ритуального очищения-
снятия боли при почечных коликах-
снятия нервного и психического напряжения-
спиритических сеансов (вызывание духов)-
способствования физическому и духовному росту ребенка-
трансформации отрицательной энергии в положительную-
уравновешивания различных энергий-
установления контакта с потусторонним миром.

Волк

Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.
Волк - это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. (Тогда как, так называемого царя зверей - льва дрессируют в цирке.)
Волк - это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.
Волк не подбирает падаль, а значит - это и символ чистоты.
Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. - Волк - это и символ высокой нравственности, преданности семье. (Чего не скажешь о самцах других животных.)
Волк - символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.
Наши древние предки передали нам высшую философию через образ волка.

У тюрков есть миф о происхождении своих предков от Небесного Волка (в некоторых версиях волк предстает как спаситель рода). От волка обретены: скрытое трудно прогнозируемое проявление индивидуальности - поведения. взрывная агрессивность, неиссякаемая мобильность, тяга к вождизму и т.д.Прежде всего необходимо отметить сходную легенду о происхождении племен теле. По этой легенде, одна из дочерей хеннского шаньюя, посвященная отцом небу, родила от волка сына, который стал прародителем телеских племен. Эти племена, подобно орде Ашина, пришли в Халху с берегов Желтой реки.Эхрит-булагаты - наиболее древний раздел бурят- описанные традиции восходят к началу нашей эры и к той этнической стихии, из которой вышла орда Ашина в V в. Ашина были родом "волка". Таким образом, несомненна очень древняя связь, ибо в то время, когда буряты проникли в Прибайкалье, орды Ашина там уже не было. Значит, мы имеем две параллельные линии, вышедшие из одной культурной стихии - древнемонгольской сяньбийской культуры.

Особенно трепетно древние римляне относились к волку, ему был посвящен праздник Луперкалии. Ромула и Рема, по преданию, выкормила волчица. С волками были связаны разные поверья. Считалось, что волчий жир и части тела волка помогают от болезней. При бракосочетании, когда новобрачная входила и дом жениха, порог натирали волчьим жиром. О связи культа волка с браком говорит поверье о том, что волчица всегда сочетается браком с супругом в присутствии почтенных свидетелей-волков, а овдовев, никогда больше не вступает в брак. Поэтому римляне уважали женщин, состоявших в браке только один раз. Очень распространена была вера то,что некоторые люди могут превращаться в волков. Человек которого волк, выйдя из лесу, увидит первым, по преданию лишался голоса. Шерсть и кончик волчьего хвоста помогали добиться любви. Если волк переходил человеку дорогу с правой стороны, это предвещало необыкновенную удачу.

В ранних скотоводческих сообществах, волк представлен как хищное творение природы. Огромный ужасный волк одновременно символизирует прожорливость и сексуальность. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием.

Христианская символика овец как прихожан церкви сделала хищного волка символом дьявола и ереси. Святого Франциска Ассизского часто изображают с волком, поскольку считается, что он его приручил.

В скандинавском мифе символом хаоса служит огромный волк Фенрир, который проглатывает солнце при наступлении конца света. Этот волк один из сыновей Локи, олицетворение разрушительных сил природы. Аналогичный миф существовал и у кельтов.

В китайском фольклоре волк связывается с прожорливость и развратом.

В других странах символическое значение волка абсолютно противоположно: он считается символом познания через опыт, служит эмблемой воинов.

Волк - священное животное Одина в скандинавской мифологии и Аполлона - в греческой. Мать Аполлона и Артемиды - богиня Лето - оборачивалась волчицей, и сам аполлон мог превращаться в волка, поэтому в дельфийском святилище Аполлона находилось медное изваяние священного волка.

Посвященный Марсу в древнем Риме волк служил символом победы, если его замечали перед битвой. Волчица, выкормившая Ромула и Рема, - образ материнской заботы, который встречается и в индийском фольклоре. Это может объяснить многочисленные истории о волках-прародителях (легенда о Чингисхане, например).

В Сербии считалось, что волк приносит удачу и может предсказывать урожай.

В Мексике и у индейских племен Америки волк был символом танца, ассоциировался с духами и сопровождением в царство мертвых.

В алхимии говорится о «волке металлов», который проглатывает льва. Здесь имеется ввиду процесс очистки золота при помощи сурьмы. Сурьма - это «серый волк» алхимической лаборатории.

В средневековой книге о животных «Бестиарий» волк характеризуется как дьявольское животное- глаза волчиц которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств.

В геральдике волк - символ злости, прожорливости, жадности