Праздники Индии !

Шри Рама Навами – день рождения Рамы

День рождения седьмого воплощения могущественного Вишну – легендарного царя Рамы – празднуется в месяце Чайтра. Герой «Рамаяны» является идеальным и при этом вполне реальным человеком – царем, и верным сыном и братом.

Рама правил в своей легендарной столице Айодхье. Предание гласит, что Рама родился в полдень, а потому при восходе солнца во всех вишнуитских храмах в колыбель кладется кокосовый орех, а в полдень жрец объявляет о рождении Рамы.

В течение восьми дней, предшествующих Рама–Hавами, считается особенно добродетельным перечитывать «Рамаяну» и внимать историям из жизни Рамы. В эти дни в храмах по всей Индии пандиты и исследователи Вед занимаются чтением и толкованием великой «Рамаяны». Одним из способов почитания Рамы является повторение его имени.

В эти дни храмы переполняются непрерывными повторениями: «Рам, Рам, Рам...». Другой характерной чертой Рама–Hавами являются представления эпизодов из «Рамаяны».

Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился а своем завершенном письменном виде за несколько веков до – нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма, в начале нашей эры.

«Рамаяна» – любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, «Махабхарату», жадно внимающим слушателям.
Рама Навами - День явления Господа Рамачандры - утоляет эту нашу жажду высшей справедливости. Помыслы тех, кто празднует Рама Навами, один из главных праздников индийского календаря, сосредоточены на царевиче Раме - идеальном, божественном правителе.
День явления Господа Рамы, который считается седьмым воплощением Бога, празднуется в девятый день месяца Чайтра (март-апрель). Рама пришел для того, чтобы утвердить "дхарму". Напомним, что дхарма - одно из основополагающих, очень емких понятий индуизма, которое обозначает путь, высший закон, предписанную обязанность, священный долг…
Будучи царевичем, Господь Рама ради исполнения своей дхармы отказался от трона и всех сопутствующих царю благ и почестей(жертвенность). На протяжении долгих четырнадцати лет Он жил в лесу вместе с добровольно последовавшими за Ним в изгнание братом Лакшманом и верной супругой Ситой. С готовностью принявший на себя тяжкую аскезу Рама идеально исполнил свой долг перед отцом и матерью, перед братом и супругой, перед всеми жителями процветающей страны Айодхьи, которой Он долго правил по возвращению из ссылки.
Из века в век воплощаемая в лучших образцах литературы и искусства трагическая коллизия человечества, разрывающегося между долгом и чувствами, Господом Рамой была разрешена в пользу первого. "Рамаяна" учит, что в душе человека, забывшего о своем долге и попирающего Закон, никогда не воцарятся радость и мир.

Господь Рамачандра убивает великого и могущественного демона Равану , который принес много беспокойства в этот мир !

День явления Господа Нарасимхи, Нарасимха Чатурдаши.




Традиционно праздник посвящен чудесному явлению воплощения Вишну в образе Нарасимхадева, или Человекольва («нара» означает на санскрите «человек», «симха» – «лев», а чатурдаши – это четырнадцатый день текущего лунного месяца).

Нарасимхадев явился, как гласят ведические священные тексты, еще в царствование демонического императора Хираньякашипу. По иронии судьбы, у этого греховного деспота и безбожника был благочестивый маленький сын по имени Прахлада Махарадж, который постоянно молился Богу и даже осмеливался проповедовать окружающим. Чтобы раз и навсегда пресечь «ересь», Хираньякашипу вознамерился убить сына. Но когда он уже занес свой меч над головой мальчика, внезапно из дворцовой колонны и явился непостижимый Нарасимхадев.

Хотя Хираньякашипу и обладал огромным мистическим могуществом и мог даже управлять силами природы (пытаясь обмануть Бога, он вынудил небожителя Брахму дать ему благословения, согласно которым его нельзя было убить никаким оружием, к тому же ни днем, ни ночью, ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и ни одним из известных живых существ), Вишну предстал перед злодеем в этом странном образе, не вписывающимся в рамки полученных демоном благословений, а затем, положив того на колени, убил его своими ногтями. Случилось это в сумерки. Ну а поскольку всех этих тонкостей физического мира малообразованный демон не учел, то он и поплатился за свои преступления против веры в Бога.

Любопытно, что Нарасимхадеву поклонялись еще индусы-купцы из индийского торгового подворья в Астрахани в XVII в. Среди божеств, которые, по описанию российского этнографа немецкого происхождения Петра Палласа, находились в алтаре индуистского храма в Астрахани, был и «Сюр-нюр-зенг» (Шри Нарасимха). Ему поклонялись, чтобы оградить себя от влияния дурных сил и избавиться от оскорбительных мыслей в отношении других людей и всех живых существ, в целом.

Надо отметить, что следы присутствия ведической культуры и по сей день находят в различных регионах России. По мнению сотрудника крупнейшего издательства ведической литературы «Бхактиведанта Бук Траст» Б. Кешава, «Шри Нарасимхадев – это покровитель территории суши, лежащей к востоку от Германии и вплоть до Урала, т.е. всей европейской части современной России». В начале 2007 года в очень старом селе Старая Майна на берегу Самары было обнаружено божество Вишну. Возраст находки составляет, по меньшей мере, 13 веков, а самой деревни – 1700 лет, т.е. Старая Майна оказалась старше Киева и Казани. Старший преподаватель Ульяновского госуниверситета, археолог Александр Кожевин видит в этом основания утверждать, что Среднее Поволжье является прародиной Древней Руси. «Это гипотеза, которая требует серьезных исследований, но она интересна тем, что Киев сегодня столица другого государства, а Киев – это мать городов русских», – заявил ученый вскоре после открытия в своем интервью телеканалу «Вести».

Целый ряд открытий сделан и в области лингвистики и филологии, что указывает на множество родственных связей между санскритом (языком древнеиндийских священных текстов) и славянскими языками, прежде всего, русским и украинским.

История о наказании царя-злодея так бы и осталась всего лишь поучительной притчей, если б не ряд исторических свидетельств, говорящих в пользу реальности доисторических событий. Не так давно немецкие археологи нашли в долине Лонетале близ знаменитого города Ульм (там находится самая высокая в мире храмовая башня (162 м), наз. «Шляпой мира») в слое земли, датируемом 32 тысячами лет, статую неизвестного существа с человеческим телом и львиной головой. Фигурка сделана, предположительно, из бивня слона или мамонта.

Эта находка – не первая в Лонетале. Уже давно в научных кругах не перестают удивляться всевозможным скульптурам птиц, черепах, коней и львов, в больших количествах рассыпанных в этой долине. Однако те предметы были явно бытового назначения, тогда как новейшая находка не оставляет сомнений в том, что ее использовали в культовых целях. Иными словами, Лонетальскому Человекольву поклонялись с религиозными целями.

По словам Шримана Амарапрабху, главного жреца храма Шри Шри Прахлада-Нрисимха из Яндельсбрунна, что в 250 км от Лонетале, в Баварии, эта статуя была выполнена в точности с указаниями древнейшего индийского трактата по зодчеству «Агама-шилпа». В этом трактате такая форма Нарасимхадева называется «кевала-нарасимха».

«Интересно, что место, где была найдена статуя Человекольва, представляло собой уходящую в неизведанную глубь пещеру, – сообщил Ш. Амарапрабху немецкой прессе. – Сам постамент, на котором стояла статуя, находился как раз на линии, отделяющей свет от тьмы, царящей в глубине. В соответствии с историей о воплощении Бога в образе Человекольва, это место, где явился исторический (ведический) Нарасимхадев, находилось ни на земле и ни под землей, а также ни на свету и ни во тьме. Постамент в Лонетале как раз находился в таком месте».

Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека. Может быть, именно поэтому змеям поклоняются в месяц Шраван.
Традиция почитания этих земноводных зародилась в древние времена. Еще в доведическую эпоху люди проводили ритуалы, обряды, подношения и даже молились змеям. Так, около 3000 лет до нашей эры в Долине Инда существовал клан «Нагас». Данное сообщество имело чрезвычайно развитую культуру. В их среде был довольно развит культ поклонения змее. После того, как верования Нага были включены в индуизм, некоторые божества пополнили индийский пантеон. В писании «Пуранас» упомянут ряд мифических кобр – Анант, Шеш, Канвал и другие. Так, тысячаголовый змей Шеш является символом Вечности. Надо заметить, что индусы искренне верят в бессмертие змеи из-за ее способности сбрасывать кожу. На религиозных картинах Вечность часто изображают в форме змеи, поедающей собственный хвост.
Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды.
Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову.
Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен.
Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно.
В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед.
Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей.
В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие.
Нужно отметить, что не менее красочные церемонии проходят в храмах Адиеша в штате Андхра-Прадеш, Нагарайа в Керале, Хардевайа в Джапуре.
В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках.
В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят.
В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий.
Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения.
Наг Панчами один из самых примечательных фестивалей Индии, который обрел мировую популярность среди любителей экстремальных видов отдыха и страстных приключенцев.

Наваратри (Навратри) - один из самых грандиозных и крупномасштабных религиозных праздников Индии. Он отмечается три раза в год, и длится каждый раз девять дней. Само слово «наваратри» происходит от сочетания «нава» - «девять» и «ратри» - «ночи». В течение праздничного периода индусы поклоняются Богине-Матери Дурги, которая известна и под другими именами – Кали, Деви, Парвати, Наури. Согласно индуистским верованиям Дурги имеет девять ипостасей, вот именно их числу и равно количество праздничных ночей. В индийской мифологии Дурги, по сути, является второй формой богини Шакти. Правда, если последняя символизирует мягкость и доброту, то Дурги – воплощение силы, решительности и храбрости. Заканчивается праздничная декада на десятый день фестивалем «Дашара».
Даты празднеств определяются по лунному календарю. Основные Наваратри приходятся на начало лета и зимы, именно это время является священным и благоприятным для поклонения Божественной Матери. Многие индусы предпочитают все девять дней соблюдать пост - запрещены к употреблению в пищу продукты животного происхождения и алкоголь.
Зимние Наваратри приходятся на сентябрь-октябрь по григорианскому стилю, но по индийскому календарю как раз наступает первый зимний месяц Ашваюджа, сам же, сезон носит имя Sharad Ruthu. Соответственно этот праздник и назван - Sharad Navaratri. Данный фестиваль знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой. Согласно легенде сражение длилось долгие девять дней. Мать- Богиня последовательно уничтожала всех злодеев, но самого опасного и сильного - Махишасуру устранила лишь в последнюю ночь. Зимние празднества отмечаются в большинстве районов страны, но особенно ярко и красочно в Восточной и южной части Индии. Так, в городе Майсур что находится в штате Карнатака проходят живописные шествия, по украшенным электрическими гирляндами улицам. Парад сопровождается залпом из 21 – ой пушки. Здесь же проводят ритуал поклонения священному дереву Сами. По приданию именно здесь Дурги убила злого демона, а Сами служил временным хранилищем оружия. Главные церемонии по случаю Наваратри устраиваются в храмах. Люди проводят обряд «Пуджа» и раздают подношения богам.
Основные паломничества совершаются к храмам, имеющим в названии слово «шактипитас». Таких священных мест насчитывается по всей стране – 52. С их возникновением связана еще одна легенда. Когда богиня Сати умерла, то Шива, с горя принялся крушить мир, тогда Вишну, что бы успокоить несчастного, разделил дух Сати на 52 части и рассеял по стране, в результате и получились шактипитас.
Интересно, что от региона к региону сказания, связанные с Наваратри существенно отличаются. Так в Дели в эти дни почитают бога Раму, победившего демона Равану, правда, не забывают и о Дурги, которая помогала властителю в этом нелегком деле. На десятый, заключительный день празднеств на площадях возводят огромные кострища, в которых сжигают импровизированное чучело демона Раваны.
Вообще, очень часто в народных праздниках фигурируют совершенно разные боги и это не удивительно, ведь в индийском пантеоне насчитывается более 3 миллионов небесных жителей. В связи с этим, просто не возможно в одной обзорной статье описать все легенды, рассказать о каждой традиции…
Однако вернемся к празднованию Наваратри. Теперь вспомним о весеннем фестивале, который носит название Васанта Наваратри. Его с большим рвением отмечают в Северной Индии (к слову, на Севере вообще много веселых праздников). Это торжество приходится на начало месяца Чаитра, что соответствует европейским - марту-апрелю. Самые красочные церемонии можно увидеть в храме Ваишно Деви, расположенном на одноименном холме неподалеку от города Катра штата Кашмир.
В сельской местности весенний Наваратри – это прекрасный повод для радости, и народных танцев. О них хотелось бы поговорить чуть подробнее. Например, в Раджастане популярен женский танец «гхумар». Его исполняют под аккомпанемент народных инструментов «дхола» - большой барабан в форме цилиндра и «тхали» - маленькой металлической тарелки. Музыканты становятся в центр, а девушки образуют импровизированный круг. Танцовщицы кружатся вокруг вертикальной оси, движения плеч, рук и шеи дополняют друг друга и придают выразительность танцу. Темп сначала задается средний, но постепенно убыстряется. Девушки для выступления надевают красочные костюмы с пышными юбками, которые при движении взлетают вверх, образуя подобие чудесного цветка. Большое количество золотых и серебреных украшений обязательный атрибут наряда.
Второй известный танец Гуджарата – «гарбха», символизирующий поклонение Матери-Земле. Его также исполняют индианки, причем в кругу одновременно может находиться до пятидесяти человек. Основными движениями являются ритмичные покачивания и хлопки.
Мужчины тоже имеют свой способ самовыражения - мужественный танец «гаир». Чаще всего его можно увидеть в сельских районах Раджастана. Исполняется он в кругу, причем движения ног всех участников синхронны. Музыкальное сопровождение как всегда традиционно – сурнаи, нагар, дхол и тхали. Самый сильный музыкант ударяет в огромный барабан «чанг», которым и задается темп действа.
В Западном Раджастане есть интересная вариация на тему гаира – ангия. Длинные до пят костюмы для этого танца шьют из роскошных материалов, а вес одеяния достигает сорока килограммов. Только самые выносливые и ловкие мужи могут выдержать такую тяжесть. Каждый танцор держит в руках две тонкие палки, которыми в парах артисты имитируют удары. Еще один танец с палками называется «дандия раса», исполняемый совместно мужчиной и женщиной. Его можно увидеть в Мумбае (Бомбей) - множество людей устраивают импровизированные представления прямо на улицах мегаполиса.
Летний Наваратри носит название Ashada Navaratri. Это фестиваль отмечается в штате Химчал-Прадеш и выпадает на июль- август.
Что сказать в заключении? Наваратри в разных частях Индии многолик и неповторим. Его празднуют не только индуисты, но и сикхи, и некоторые группы мусульман. Это торжество – триумф добра над злом… Оно дарит людям свет и радость.

В Индии есть прекрасный фестиваль, посвященный материнской любви, имя ему Ahoi Ashtami. Этот праздник отмечается осенью на 8-ой день месяца Картик, по индуистскому лунному календарю. День Матери предшествует самому популярному индийскому празднику Дивали (Дипавали), наступающему через неделю. Особенно Ahoi Ashtami популярен в северных районах Индии.
Существует интересная легенда зарождения этого праздника. В одной индийской деревне жила женщина, у которой было семеро сыновей. Как-то она отправилась в лес набрать земли для того что бы обновить роспись стен в доме. Это как раз случилось во время месяца Картик, накануне фестиваля Дивали. Во время работы у индианки случайно упал топор и ударил медвежонка, спавшего в норе. Зверек погиб, а женщина, расстроившись, все-таки взяла землю и вернулась обратно в деревню. По печальному стечению обстоятельств, в следующем году все ее сыновья умерли. Несчастная мать считала себя виноватой в смерти детей, поскольку совершила убийство медвежонка. Добрые люди подсказали страдалице, что нужно молиться богине Ashtami Bhagawati. Женщина исправно молилась и постилась, а в конечном итоге милостивая богиня вернула матери ее мальчиков. С тех пор все женщины, имеющие сыновей, в праздник Ahoi Ashtami совершают молитвы за благополучие и здоровье своих отпрысков.
В День Матери женщины целый день творят специальные молитвы Achoi Mata и постятся. Они просыпаются до восхода солнца, совершают омовение и начинают читать молитвы за своих детей. Ритуалы заканчиваются лишь с появлением на небе луны либо первой звезды, тогда пост заканчивается и можно поесть.
Обязательным ритуальным украшением служит настенная живопись Ahoi Mata. Правда в настоящее время многие покупают плакаты и календари, а не рисуют сами. К левой части картинки прикрепляют чашечку со святой водой, снаружи сосуд обертывают красными нитками, а края смазывают порошком куркумы. В центре картины располагают зерна. Перед плакатом или стенописью размещают деньги и сладости, которые затем раздают детям. В некоторых семьях принято вешать гирлянды из серебряных монет. Когда все подготовлено самая старшая женщина в доме зачитывает легенду о Ahoi Мата, а остальные слушают рассказчицу.
Праздник Ahoi Ashtami служит ярким примером безграничной материнской преданности, заботы и любви.

В индийском штате Пенджаб Новый Год называется Baisakhi (Vaisakhi) и отмечается, как и во многих других районах страны 13 либо 14 апреля, что соответствует 1 дню первого месяца Вайсакх Нанакшахи солнечного календаря. Однако, не смотря на сходство дат, существует множество особенностей и различий в праздновании пенджабского Нового Года.
Данный регион Индии населяют сикхи. Эта индийская народность исповедует сикхизм, который в средние века зародился именно на территории штата Пенджаб. Религия представляет собой нечто среднее между исламом и индуизмом, но имеет свои неповторимые черты. Для сикхов Байсакхи несет еще и религиозное значение. Согласно сикхийским историческим источникам, именно в день Vaisakhi десятый гуру (духовный учитель и правитель) Гобинд Сингх (1675-1708) устранил различия между кастами и основал Халса Пантх в 1699 году. Это фактически означало прекращение существования поста наследственных гуру и передачу власти религиозной общине (хальса).
Конечно, сам праздник Байсакхи появился гораздо раньше в глубокой древности. Жители Пенджаба от всей души радовались приходу Весны, отмечали окончание сбора богатого урожая и наступление нового сельскохозяйственного сезона.
Пенджабцы раним утром еще до наступления рассвета с цветами в руках посещают храмы, также благоприятным и важным действием является омовение в реке, которое осуществляют и женщины, и мужчины, и дети. После посещения Gurdwara (места поклонения сикхов) и окончания религиозной встречи верующие обязательно едят Кара Прасад. Кара Прасад представляет собой сладкую муку, смешанную с маслом.
В течение дня торжественные процессии можно увидеть во всех крупных городах штата. На улицы выходят сотни тысяч людей, разодетых в лучшие национальные одежды. Шествия сопровождаются народными песнями и танцами.
Деревенские жители несколько иначе отмечают праздник Байсакхи. Пенджабцы покупают новую одежду, готовят национальные блюда и посещают ярмарки, на которых проводятся разнообразные концерты местных фольклорных ансамблей. Мужчины и женщины, проживающие в сельских районах Пенджаба, выходят в поля и криками Джатта aayi Baisakhi, где и поздравляют друг друга с наступившим Новым Годом.
До сих пор сохранились удивительные танцы пенджабских фермеров – «bhangra» и «giddha». Их исполняют прямо на лугах и полях в высокой траве. Это удивительно живописное зрелище! Движения танцев символизируют повседневные действия фермеров – посев, пахоту, сбор урожая, а также просто выражают радость и восторг.
Известный танец «бхангра» исполняют пенджабские мужчины. Эта мужественная и яркая пляска отражает всю сущность кипучего южного характера. Бородатые, широкоплечие, смуглые пенджабцы, наряженные в цветные тюрбаны, жилетки, белые рубахи и подобие юбок, обернутых вокруг бедер, совершают замысловатые па под звуки национального барабана дхол. Сначала в круг становятся самые смелые парни, они начинают танец и «заводят» публику. Затем к ним присоединяются остальные. Ритм ускоряется, обстановка накаляется до предела. Основные танцевальные движения – вихревые кружения с раскинутыми руками переходят в виртуозные прыжки, пируэты и скачки. В бхангре находит воплощение жизненная сила и энергия этого солнечного народа.
Второй не менее популярный пенджабский танец – «гидха» исполняют девушки и женщины. Он дает возможность представительницам слабого пола проявить себя в мастерстве пластики, пения и игре на музыкальных инструментах. Нужно ли говорить, что на этом своеобразном смотре потенциальные женихи выбирают невест!?
Танцовщицы надевают красочные костюмы и блестящие украшения. Гидха исполняют следующим образом: девушки образуют круг и, поднимая руки на уровне плеч, совершают ритмичные хлопки. Одна прекрасная пенджабка встает в центр и начинает отбивать ритм на барабане «дхолки». Участницы в кругу двигаются в унисон барабанной дроби. Движения ног убыстряются вместе с увеличением темпа аккомпанемента. Зрителю скоро становится невозможно уследить за частыми переборами.
Веселье пляски могут длиться до позднего вечера. Пенджабцы еще долго с ностальгией вспоминают веселый праздник Байсакхи и с нетерпением ждут нового урожая, что бы снова окунуться в вихрь безудержного веселья…

Макара Санкранти Понгал – праздник урожая

В этот праздник готовят рис первого урожая после долгой и тяжелой зимы. Слово «понгал» означает «блюдо сладкого риса», которое готовиться в честь праздника. Фестиваль празднуется в Андхра–Прадеш, Карнатаке, и Тамил Наду. Это очень важный праздник для всех индусов. Согласно мифологии, в этот день боги приходят на землю после шести месяцев длинной ночи. Фестиваль является одним из главных фестивалей Южной Индии.

Праздник длится три дня. В первый день, называемый Бхоги Понгал, празднование ограничивается пределами семейного очага. Второй день именуется Сурья Понгал в честь Бога Солнца. В этот день солнцу подносятся различные кушанья из риса. Женщины украшают центры внутренних двориков своих домов красивыми узорами, сделанными из рисовой муки и красной глины. Третий день – Матту Понгал, или Понгал скота. Домашнюю скотину чистят и моют, рога животных полируют, раскрашивают и украшают. Ее также ожидает подслащенное питье из риса – «понгал». Иногда в этот день устраивают игры с быками. К рогу быка привязывают мешочек с деньгами, и юноши пытаются снять его у бегущего быка.

Праздник Понгал главным образом ассоциируется с сельскими жителями. Они обмениваются поздравлениями с родственниками и друзьями. Рассматривая этот праздник как начало сезона урожая, каждый надеется, что он принесет удачу, счастье и веселье. Понгал особенно важен для сельских общин как знак завершения сезона уборки урожая!

Маха Шиваратри – великая ночь Шивы

Праздник «Маха Шиваратри» называют еще «Великой ночью Бога Шивы», отмечается в честь бракосочетания Шивы и Парвати. Он приходится на месяц Магха (январь–февраль). Ему предшествует бессонная ночь, на протяжении которой в храмах и площадях прославляют Шиву, поют священные гимны в честь Бога–разрушителя. Утром совершаются ритуальные омовения.

Праздник широко отмечается по всей стране. В Восточной Бенгалии «Маха Шиваратри» празднуют как народный фестиваль. Незамужние девушки в эту ночь бодрствуют, постятся и молят Шиву дать им хороших мужей.

В храме Таракешвар, расположенном в 57 километрах от Калькутты босоногие паломники выливают принесенную воду из Ганга на каменную статую Бога Шивы и украшают гранитный лингам (изображение Шивы в виде фаллоса) цветочными гирляндами. Маха Шиваратри считается также благоприятным временем для паломников посетить 12 лингамов, расположенных в разных частях страны, чтобы заслужить благосклонность Бога Шивы.

Во многих местах, в том числе и в Дели, в эту ночь можно увидеть горящие во многих домах огоньки и услышать в украшенных цветами храмах гимны, прославляющие великого Бога.

Холи – праздник красок

Холи – самый красочный и яркий праздник Индии. За несколько недель до празднования Холи местная молодежь обшаривает окрестности в поисках горючего материала для костра. Особая доблесть – взять, не спрашивая разрешения.

В вечер Холи разжигают костры, и местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. Во второй день представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети посыпают друг друга цветным порошком и обливают друг друга подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес.

Легенда о Холике.
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.

Легенда о Камадеве (Боге любви).
Существует поверье, что однажды Бог Шива рассердился на Камадеву и, открыв свой третий глаз, испепелил его и Камадева умер. Но позднее он воплотился в сына Бога Кришны. И теперь много людей поклоняются Камадеве в дни Холи, принося ему в жертву цветки манго и пасту из сандалового дерева.

Легенда о Радхе и Кришне.
Холи отмечается также в память о бессмертной любви Бога Кришны и Радхи. Юный Кришна однажды пожаловался своей матери Яшоде о том, почему Радха такая светлая, а он такой темный. Тогда Яшода посоветовала ему окрасить лицо Радхи разноцветным порошком и посмотреть как изменится цвет ее лица. В легендах о юном Кришне, он часто предстает играющим в игры со своими пастушками (гопи). Одним из развлечений было окрашивать цветным порошком пастушек. И сегодня в праздник Холи изображения Кришны и его супруги Радхи выносятся на улицу и окрашиваются разноцветным порошком. Особенно весело празднуется Холи в деревнях вокруг Матхуры – места рождения Кришны.

Гуру Пурнима – день Учителя



Индусы придают величайшее значение духовным Учителям (Гуру). Их часто приравнивают к Богу и считают посредниками между человеком и Всевышним.

В полнолуние месяца Ашад (июль—август) отмечается Гуру Пурнима.

Это день памяти великого мудреца Вьясы. Все индусы обязаны этому древнему святому, который отредактировал Веды (сборник высших сакральных знаний), написал 18 Пуран (священных текстов индуизма) и «Махабхарату». Вьяса был также Учителем мудреца Даттатрейи, который почитается как Учитель Учителей.

В этот день все духовные наставники и их приверженцы поклоняются Вьясе, воздавая почести его божественной личности, а затем все ученики совершают «пуджу» (подношение божеству как живому существу скромных даров — продуктов питания и цветов) в честь своего духовного наставника или Гурудева.

Этот день также благоприятен для начала духовного ученичества.

Шри Ганеша Чатуртхи – день рождения Ганеши



День рождения Бога мудрости и изобилия Ганеши с туловищем человека и головой слона, устранителя препятствий, сына Шивы и его супруги Парвати. Отмечается в месяце Бхадра (август–сентябрь).
Ганеша является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Любые начинания сопровождаются молитвой Ганеше: «Ом Ганешая намах».
Праздник Ганеша Чатуртхи символизирует собой Хорошее предзнаменование. В этот день совершают поклонение Ганеше, приносят ему фрукты, молоко, цветы и сладости, разбивают кокосовые орехи перед изображением Бога. В некоторых частях страны (например, в Махараштре, Тамилнаду) к этому дню делают из сырой глины новые изображения Ганеши. После молитв, подношений и краткой церемонии прощания старые изображения погружают в воду рек, озер и других водоемов.
Ганеша Чатуртхи отмечается по всей стране. Особенно пышно и радостно он празднуется в штате Махараштра. Праздник также символизирует наступление череды праздников, посвященных другим индуистским божествам.
Каждый год по всей Индии проходят празднества в честь дня рождения Бога Ганеша Чатурхи, сына Шивы и Парвати, который в индийской мифологии является богом мудрости, изобилия и предстает в образе слона с туловищем человека и четырьмя руками. Он также служит покровителем художников, и ремесленников, а также представителей академических искусств. Индуисты уверены, что длинный слоновий хобот бога устраняет препятствия на пути к богатству, успеху, благополучию, поэтому перед началом любого нового предприятия обязательно воздают ему мольбы. Фестиваль бога Ганеша отмечается в четвертый день месяца Bhadrapad по индусскому календарю. Согласно Грегорианскому стилю, это время между августом и сентябрем.
Ганеша – один из наиболее уважаемых и любимых богов в индуистском пантеоне. Ганеша Чатуртхи распространен во всех регионах Индии и открывает череду нового сезона фестивалей, посвященных прочим, не менее почитаемым, индуистским божествам. С особенной помпой и радостью он празднуется в Махараштре. На фестиваль в Мумбае (бывший Бомбей) со всего света съезжаются десятки тысяч паломников – индуистов, причем торжества начинаются еще за месяц до наступления фактического Дня Рождения Ганеши. Члены общины поселяются в красочных палатках, для путешественников организуют бесплатное питание, пункты свободного медицинского осмотра, здесь же разбивают лагерь благотворительные организации и мобильные станции переливания крови. В праздник все стремятся проявить милосердие и сделать что-нибудь доброе и бескорыстное. Для бедняков и паломников устраиваются театрализованные представления, концерты – плата за просмотр не взимается.
Бог Ганеша олицетворяет собой стремление к миру и гармонии, поэтому период празднеств лучший повод для объединения многонационального индийского сообщества. Ганеша Чатуртхи является в индуизме символом Хорошего предзнаменования и крайне благоприятным днем. Считается, что в этот день Ганеша одаривает своих приверженцев благодатью.
Индуистские праздники изобилуют красочными ритуалам, которые являются неотъемлемой частью религиозных торжеств. Ганеша Чатуртхи тоже не является исключением. Так, поклонение «человекослону» выражается в подношении фруктов, кокосов, молока, цветов и сладостей.
В некоторых штатах, в частности, Махараштре и Тамилнаду, к тожеству готовят поделки из сырой глины, изображающие бога Ганешу. Статуэтки могут быть абсолютно разной величины: от самых маленьких - меньше мизинца, до огромных – выше человеческого роста. Деньги на создание идола, постройки навеса, вызова священнослужителя собирают всей общиной, иногда за 2-3 месяца до начала празднества.
Большие изваяния помещают на подставки-платформы, украшают тканями и лентами, а также гирляндами из красных тропических цветов. Многие модели Ганеши вылеплены весьма искусно, покрыты глазурью и расписаны красками. Помещение и место, в котором планируется установка идола, предварительно убирают, полы начисто вытирают и рисуют вокруг красивый орнамент. Священник, обычно одетый в платок и красную шелковую набедренную повязку призывает жизнь в идола, среди пения молитв. Этот ритуал называется – пранапратишхта. После этого следует ритуал под названием шходашопачара (16 способов отдавать дань). Преподноситься кокосовый орех, неочищенный пальмовый сахар, мука и рис, красные цветы и листья трилистника. Идола намазывают красной пастой. В течение церемонии поются ведические гимны Ганапати Атарву Ширшу Упанишада, Ганешу Стотра и Пураны Нарада. Домочадцы и самостоятельно проводят ритуалы под названием «Пуджа» и «Арти». Они заключаются в чтении молитв на санскрите и жертвований в виде сладостей и специальных предметов (цветов, пряностей и т.п.).
В День Рождения Ганеши многие верующие до позднего вечера придерживаются поста, разрешено употреблять воду, чай, кофе, а также пальмовый сахар и семена сезама. В целом это нельзя назвать строгим воздержанием. Праздник рекомендуется проводить в размышлении и слушать истории, связанные с Богом Ганешей. После утреннего омовения, люди посещают храм с просьбами об исполнении добрых желаний. Для слоноголового бога индусы берут с собой кокосовый сладкий пудинг и предлагают отведать идолу. Поклонение производят и дома у статуи или изображения, подношения также оставляют рядом даже на ночь. Духовные лидеры не рекомендуют верующим смотреть в эти дни на Луну – ибо это не по вкусу Ганеше. Так же нужно избегать общения с неверующими.
В течение всего фестивального периода проводятся непрерывные обряды поклонения Ганеше. Торжества длятся 10 дней - от Бхадрапада Шудха Чатертиа до Ананта Чатурдаши. В 11-ый день изваяние переносят по улицам, окуривают благовониями, читают молитвы, в том числе и специальные, - «Ом Ганешия намах», поют гимны во славу. По окончании всех ритуалов статую еще раз потчуют лакомствами, а затем погружают, под бой огромного барабана, в реки, выполняя, таким образом, церемонию прощания и, помогая Ганеше вернуться на небо.

Онам – праздник урожая

Онам – красочный праздник урожая, отмечаемый в Керале. По легенде мифический царь древней Кералы – Махабали, или Мавели, приходит на ее земли в день Тхирувонам, и его преданные празднуют Золотую Эру, которая длилась в те времена. Его царство процветало, и царь достиг небывалого могущества. Боги испугались его растущей популярности, и стали просить помощи у Господа Вишну, которому покланялся Махабали. Вишну явился к нему в своей пятнадцатой аватаре бедного брахмана, карлика Ваманы, когда царь после своей утренней молитвы давал брахманам подаяние. Замаскированный Вишну попросил кусочек земли, который он покроет тремя шагами, и царь обещал выполнить эту просьбу. Внезапно Вамана увеличился до необозримых размеров. Одним свом шагом он покрыл всю землю, вторым – все небо, и таким образом покрыл всю вселенную. Тогда он задался вопросом, где ему взять место для того, чтобы сделать третий шаг. Царь понял, что карлик был не обыкновенным брахманом, и попросил его поставить третий шаг себе на голову. Вишну выполнил просьбу царя и даровал ему милость. Своей ногой, поставленной на голову Махабали, Вишну столкнул его в подземный мир, паталу. Это благословление освободило царя от цикла рождений и смертей, и поэтому в праздник Онам принято поношенную одежду заменять новой. Люди принимают решение жить новой жизнью, быть честными, благочестивыми, любящими и смиренными.

Царь Махабали, глубоко преданный своему народу, пообещал, что будет навещать Кералу каждый год. И с тех пор он возвращается домой каждый год в праздник Онам. перед домами выкладываются узорчатые цветочные ковры, называемые пукалам. Традиция выкладывания цветов у порогов домов очень популярна в Керале, и эти прекрасные недолговечные произведения искусств поддерживаются на протяжении всего десятидневного празднества ежедневным добавлением множества свежих цветов различных окрасок, выкладывая которые девушки поют народные песни.

Богатый фольклор жителей Кералы полностью нашел свое отражение на фестивале Онам. Здесь можно увидеть национальный костюм, попробовать народную кухню, посмотреть традиционные игры и танцы, увидеть парад слонов и гонки на лодках, и, конечно же, услышать народные песни.

Дасара – праздник божественной Матери

Дасара – один из самых популярных и красочных индуистских праздников отмечается в месяце Ашвин (сентябрь–октябрь) в течение 10 дней, из которых 9 ночей отводятся богослужению (отсюда проистекает еще одно название праздника – Наваратри, т.е. «праздник девяти ночей»), а десятый день отмечается как день поклонения Деви, которая персонифицируется как Шакти, Дурга (отсюда возникает еще одно название праздника – Дурга–пуджа, или Дурготсав), Кали, Парвати, Лакшми и Сарасвати.

Каждый район Индии отмечает этот праздник по–своему.

В Северной Индии (особенно в Уттар–Прадеше) отмечают Дашахру как Виджай Дасара, т.е. как день победы Бога Рамы над царем Ланки демоном Раваной, победы добра над злом. По легенде Рама семь дней постился и молился Богине–воительнице Дурге, и та даровала ему победу – на восьмой день он убил демона Равану. На девятый день, принеся благодарственную жертву Богине, Рама отправился в обратный путь с друзьями и своей супругой Ситой, которую он освободил из плена. В честь этих событий устраивают массовые танцы и театрализованные представления, посвященные подвигам Рамы – «рамлилы», читают отрывки из «Рамаяны», а в конце праздника после торжественной процессии сжигают чучела Раваны, его брата Кумбхакарана и сына Мегханада. В Дели этот праздник проходит на самой большой площади города Рамлила–граунд при огромном стечении народа.

В Бенгалии и других восточных штатах Индии Дасара отмечается как праздник Богини Дурги. Девять дней верующие возносят ей молитвы, а на десятый увитое гирляндами изображение Богини в сопровождении процессии верующих выносят на берег моря, реки или водоема, после чего мужчины поднимают его на плечи и погружают в воду.

В Южной Индии Дашахру называют Наваратра. Он посвящается Дурге, Лакшми и Сарасвати, каждой из которых поклоняются в течение трех дней.

По случаю праздника принято посещать родных и друзей, приносить им подарки и поздравления.

Дивали – праздник огней



Дивали (или Дипавали, что на санскрите означает «огненная гроздь») – праздник огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь–ноябрь) и празднуется в течение пяти дней.

Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты увязывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация.

По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу.

В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек.

На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом.

На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге.

На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов.

Дивали празднуется и мусульманами, отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, – ведь Лакшми приносит удачу.

В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.

Спасибо большое. Очень интересно. А не подскажите где можно найти календарь где можно посмотреть точные даты празников?

Спасибо за такую интересную информацию, Mvem! :cvet2:
Взяла на заметку.

Mvem пишет:madamromanova пишет:Спасибо большое. Очень интересно. А не подскажите где можно найти календарь где можно посмотреть точные даты празников?
Праздники Индии в 2013 году

Ниже все крупные индийские праздники официальные и религиозные на 2013 год.

Января - 25 Милад-ун-Наби День рождения пророка Мухаммада

Января - 26 День Республики

С 27 января по 25 февраля Кумбха мела, индусский религиозный фестиваль в Аллахабаде
27 января – Пош пурнима (полнолуние)
6 февраля – Экадаши снан
10 февраля – Мауни амавасья снан (новолуние)
15 февраля – Басант панчами снан
17 февраля – Рат саптами снан
18 февраля – Бишма аштами снан
25 февраля – Маги пурнима снан

Март - 10 индуистский Маха Шивратри (в ночь на 14 Кришна Пакша)

Март - 27 индуистский Холи

Март - 29 христианская Страстная пятница

Апрель - 24 джайнский День рождения Махавиры (Джаянти)

Май - 25 буддистский Будда Пурнима (Рождение Будды)

Август - 09 исламский Ид-уль-Фитр

Август - 15 государственный День независимости

20 августа Новый год Парсов (отмечается только в Мумбаи)

Август - 28 индуистский Кришна Джанмаштами (день рождения)

Сентябрь - 09 индуистский Ганеша Чатуртхи








Спасибо приогромнейшее. Я так вам благодарна,что просто таких слов нет чтоб выразить мои чувства!