Divider

Мистика, Шаманизм

Перун

Administrator
Регистрация:20 Апр 2013
Сообщения:6.927
Реакции:46
Баллы:0
Шаманизм — это очень распространенная практика, бытующая во многих регионах мира. Классические этнографические описания шаманизма в основном касаются Сибири, да и сам термин «шаман» попал в европейские языки через русский, происходит же он от тунгусского слова саман. Однако помимо Сибири различные формы шаманизма встречаются также в Северной и Южной Америке, среди австралийских аборигенов, в Индонезии, Юго-Восточной Азии, Китае, на Тибете и в Японии.
Но прежде чем переходить к анализу конкретных форм шаманизма, нам следует оговорить разницу между шаманизмом и медиумизмом — двумя практиками, неразрывно связанными с трансовыми состояниями. По сути разница заключается в том, что шаманизм активен, а медиумизм пассивен: шаманизм подразумевает выход духа, медиумизм лее — вхождение божественной силы. Медиумами, вероятно, были пифии (жрицы-прорицательницы храма Аполлона в древних Дельфах, в состоянии транса изрекавшие божественные откровения). К медиумизму относятся также некоторые формы современного спиритизма, включая «контактерство» — общение с древними развоплощенными мудрецами через посредство медиумов, впадающих в транс. Кроме того, категорию медиумизма правомерно распространить на самый темный аспект гаитянской практики вуду: там считают, что во время ритуального экстатического танца на людей, пребывающих в трансе, нисходят «божественные всадники», божества лоа, и неистово «скачут» на них.
Люди, находившиеся в медиумическом трансе, после окончания сеанса не помнят, что с ними было, так как они служили пассивными «каналами» для передачи откровений. В шаманизме, напротив, впавший в транс индивид целиком осознает свое измененное состояние и несет полную ответственность за все, что происходит во время визионерского путешествия.
Далее рассказывается о главных местах распространения традиционного шаманизма. Разумеется, мы еще вернемся к рассмотрению этих локальных вариантов, когда будем говорить о конкретных шаманских практиках и верованиях.

СИБИРЬ

Эта обширная территория, простирающаяся от Урала на западе до Алтайских гор на юге и до Северного Ледовитого океана на севере, охватывает тундру, плодородные равнины и богатые минералами горные системы. Она также является родиной множества экзотических народов, включая бурят и гольдов (прежнее название нанайцев. — Прим. перев.), оленеводов-кочевников чукчей, живущих на северо-востоке, киргизов, относящихся к тюркской языковой группе, якутов, уйгуров и алтайцев, а также эвенков и других представителей тунгусоязычного региона, расположенного близ рек Енисея и Лены.
Здесь шаман является как целителем, так и тем, кто в состоянии транса совершает путешествия в верхний и нижний миры, дабы разыскать души, «бегство» которых повлекло за собой болезнь. Кроме того, шаманы Сибири используют в своих целях гадание и ясновидение, а иногда могут держать в руках угли, не обжигаясь.
Буряты различают «белых» шаманов, которые общаются с богами, и «черных» шаманов, призывающих духов; в то время как якуты подразделяют богов на «верхних» — они считаются пассивными и ставнительно бессильными — и «нижних», имеющих более тесные связи с землей. Якуты считают, что их научил разжигать огонь бог Улу-Тойан, обитель которого находится на Западе на третьем небе. Этот бог также создал птиц, лесных животных и сами леса.
Алтайский шаман приносит в жертву лошадь, тоже обращается к Повелителю Огня, окуривает свой ритуальный бубен, призывает множество духов, а затем взывает, к Маркут, Птицам Небесным. По завершении сложного ритуала очищения шаман энергично бьет в бубен, и это означает, что он в сопро-
вождении духа умершей лошади «взбирается» на небо. Поднявшись в своем визионерском сознании вверх на несколько небес, он разговаривает с богом-творцом Яютси, а также склоняется перед Луной и Солнцем. В конце концов он попадает в небесную обитель Бай Ульгеня, где узнает о том, какая будет погода и как она отразится на будущем урожае. Затем он впадает в состояние экстатического расслабления.
Якутские шаманы танцуют и бьют в бубен.

Мирча Элиаде отмечает, что Бай Ульгень, по-видимому, является богом «атмосферы» и что принесение лошадей в жертву богу неба или ураганов является довольно распространенной практикой среди индо-европейских шаманов.
Чукчи верят, что с духами можно контактировать во сне и что шаман способен использовать их, чтобы вернуть больным пациентам потеряные души. Говорят, что шаманы «открывают» череп больного и помещают туда пойманную душу, которая имеет вид мухи или пчелы.
В отличие от них шаманы гольдов специализируются на похоронной деятельности — они сопровождают умерших в Страну Мертвых. Когда шаман гольдов отправляется в путь вместе с умершим, которого помещают на нарты вместе с едой, необходимой для путешествия, он призывает духов-помощников. В стране мертвых шаман гольдов находит родственников умершего, чтобы тому был обеспечен хороший прием. Только после этого он возвращается назад.
Эвенкийские шаманы тоже сопровождают души умерших в страну мертвых. Там умершие продолжают вести жизнь, очень похожую на земную: они, хотя и становятся невидимыми для глаз смертных, как прежде занимаются рыболовством и охотой. Эвенкийские шаманы попадают в космическую реку, используя для этого водовороты, и там им встречаются харги — духи нижнего мира. Харги помогают шаманам противодействовать злым духам, которые крадут души живых людей и являются причиной неудачной охоты.

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА

В Северной Америке шаманизм распространен среди эскимосов Аляски (о них мы уже говорили), тлинкитов северо-западного побережья, павиотсо — охотников, рыбаков и собирателей запада Невады, среди охотников мескалеро и апачей-чи-рикауа, живущих в Техасе, Аризоне и Нью-Мексико, среди сиу-лакотов из Дакоты, индейцев из племени «проколотые носы», оджибве (также известных как чиппева), зуни и твана. Шаманские традиции до сих пор сохранились у индейцев побережья Тихого океана — помо, салиш и чумаш, которые раньше занимали регион вокруг Оджаи, а также в таких туземных племенах, как юроки, винтун и кароки северо-запада Калифорнии. Однако в современных индейских обществах Северной Америки довольно трудно провести грань между шаманами и другими специалистами в области сакрального знания, такими, как жрецы, знахари или колдуны.
Экстатическое движение, известное под названием «религия пляски призраков» (пляска призраков — обрядовый танец североамериканских индейцев, посвященный умершим. — Прим. перев.), которое процветало на протяжении всего девятнадцатого века, привнесло в исконно индейские традиции мессианистическую струю, поскольку центральное место в его идеологии занимала концепция конца света и последующего воссоздания нашей планеты индейцами — как живыми, так и мертвыми. Несмотря на то что «религия пляски призраков» определенно имела мистические тенденции — практикующие входили в состояние транса, и танцоры зачастую становились целителями, — она отличалась от традиционного шаманизма, поскольку, по крайней мере в теории, изменение сознания должно было стать «коллективным» опытом всех ее приверженцев.
Тем не менее, в Северной Америке шаманизм сохранился и в чистом виде. Так, шаманы племени павиотсо входят в состояние транса и отправляются в визионерское духовное путешествие, чтобы вернуть потерянные души и исцелить больных. В некоторых случаях они также проводят ритуалы для управления погодой — вызывают дождь, когда это требуется, разгоняют тучи или ускоряют таяние льда на реках. В этом смысле они удивительно похожи на своих сибирских коллег.
Знахарка по имени Чекиш из племени чумаш в 1985 г. рассказала исследователю Уиллу Ноффке следующее: она узнала о том, что унаследовала от предков особые способности, благодаря «траве сновидений» (горькой полыни). Она отправилась к знахарю, который жил на мысе Консепшен, голодала в течение четырех суток, а затем одна поднялась на ближайшую гору, чтобы с помощью травы получить «видение». Во сне ей сообщили ее духовное имя и показали путь целительства, которому она должна следовать.
Индейцы юроки, винтун и кароки также уделяют особое внимание снам, в которых находят знамения и предостережения, оказывающие сильное воздействие на их психику. В этих туземных культурах человек, увидевший во сне, например, сову, может решить, что злой шаман пытается нанести
ему вред. Такое истолкование сновидения — неважно, соответствует ли оно реальности или нет, — обычно становится причиной сильного стресса или даже вызывает болезнь. Считается, что «злая сила» иногда может насылаться на человека и при посредстве ита'а, своего рода психической стрелы, которую ночью выпускают в жертву. Если это происходит, помочь может только шаман-целитель, высасывающий такую стрелу из тела жертвы.
Индейцы апачи очень боятся умерших, особенно своих покойных родственников, а также некоторых болезней, которые, по их мнению, являются результатом контакта с определенными животными (например, с медведями или змеями). Апачи, так же как и индейцы севера Калифорнии, боятся сов, поскольку верят, что в облике сов являются духи. У них даже есть особые термины для обозначения болезней, навлекаемых на человека духами: «призрачная болезнь», «совиная болезнь» или «болезнь темноты».
Если апачи подозревают, что на них навели подобного рода порчу, они прибегают к помощи шамана-целителя, который, дабы определить природу заболевания, камлает над пострадавшим.
Индеец из племени павиотсо Дик Махви поведал о том, как он в пятидесятилетнем возрасте впервые получил шаманские видения, когда спал в пещере около Дейтона. Находясь в состоянии, которое казалось ему «сном при бодрствующем сознании», Махви пережил мистическую встречу с высоким худым индейцем, держащим в руке перо из орлиного хвоста, и тот научил его, как лечить больных. С тех пор шаман Махви использует в своей практике трансовые состояния:
Перед тем как войти в состояние транса, я курю. Пока я нахожусь в трансе, никто не производит никаких звуков. Я выхожу (из своей телесной оболочки. — Прим. ред.), чтобы посмотреть, что случится с пациентом. Когда я вижу смерч, я знаю, что именно он явился причиной болезни. Если я вижу пациента, расхаживающего по траве и цветам, это означает, что он будет здоров, — что он скоро встанет и начнет ходить. Если я вижу, как пациент собирает свежие цветы, то, стало быть, здоровье его идет на поправку. Если цветы завяли или выглядят так, словно их убил мороз, я понимаю, что пациент умрет. Иногда, находясь в трансе, я вижу, как пациент ходит по земле. Если он оставляет после себя , следы, я знаю, что он будет жить, но если после него следов не остается, значит, я не могу его вылечить. Когда я возвращаюсь из транса, я пою. Я пою все громче и громче — до тех пор, пока полностью не приду в сознание. Затем мужчины поднимают меня на ноги и я продолжаю свою целительскую работу.

МЕКСИКА

Мексика — родина многих шаманских культур; но поскольку этот регион западного полушария особенно богат галлюциногенными растениями, здесь более всего распространен психоделический шаманизм. Например, индейцы яки, живущие в северной Мексике, в ритуальных целях курят цветы желтого дрока (Genista canariensis), содержащие цитизин, а индейцы уичолы даже совершают специальные «пейото-вые паломничества» в священную область, которая располагается в пустынной северной части центральной Мексики. К психоделической традиции относятся также индейцы тарау-мара, живущие в Чиуауа, которые иногда добавляют в ферментированный кукурузный напиток tesguino дурман безвредный (Datura inoxia).
Некоторые племена мексиканских индейцев в своей визионерской практике употребляют священные грибы: например, масатеки, чинантеки, сапотеки и миштеки (все они расселены на территории федерального округа Оахака). Тема шаманизма и священных растений будет рассматриваться в пятой главе.

ЮЖНАЯ АМЕРИКА

Для этой области характерны многие экзотические практики целительства, причем не все они являются шаманскими. Не всегда можно провести четкое различие между куранде-ро и шаманом — не говоря уже о том, что в Южной Америке распространены многочисленные спиритистские традиции, вообще не имеющие отношения к шаманизму. Например, в Бразилии весьма популярна практика последователей французского спиритуалиста Алана Кардека, а также макумба —магическая религия, сходная с гаитянской традицией вуду, которая сочетает в себе народные суеверия туземцев, африканский анимизм и некоторые аспекты христианского учения.
В Южной Америке, как и в Мексике, наблюдается тенденция к психоделическому шаманизму — к частому использованию тропических растений, содержащих в себе галлюциногенные алкалоиды. В лесах Верхней Амазонки среди шаманов широко распространено употребление лианы Banisteriopsis (банистериопсис каапи), поскольку считается, что в вызываемых ею видениях происходят встречи со сверхъестественными силами. Ту же лиану используют хиваро, живущие в Эквадоре, шипибо-конибо, кампа, шаранауа и кашинауа, живущие на востоке Перу, а также индейцы сиони, населяющие восточную часть Колумбии.
Эдуардо Кальдерон, прославленный перуанский художник и шаман, о котором антропологи сняли документальный фильм «Эдуардо-целитель», употребляет галлюциногенный кактус Сан-Педро (хорошо известный перуанским шаманам по крайней мере на протяжении последних трех тысячелетий). Правда, пример Кальдерона — несколько особый случай: этот человек сочетает шаманские трансовые видения с молитвами и обращениями к Иисусу Христу, Деве Марии и другим важным персонажам христианской традиции. О нем мы еще поговорим в главе пятой.

АВСТРАЛИЯ

Австралийские аборигены называют шамана или знахаря караджи, «умный человек». История культуры аборигенов насчитывает по меньшей мере сорок тысяч лет. Предполагается, что аборигены переселились в Австралию из Южной Индии, достигнув полуострова Кейп-Йорк через Малайский архипелаг и Ост-Индию. Сегодня основными областями, где сохранилась традиционная религия аборигенов, являются Арнемленд в центре северной Австралии и Центрально-Австралийская пустыня — хотя отдельные общины, практикующие шаманизм, разбросаны по всей территории континента. Австралийские аборигены видят причину болезней, смертей и несчастных случаев в магических или анимистических действиях; их шаманы используют приемы как подражатель-
ной, так и контагиозной магии. Австралийские туземные колдуны знают, как «напеть» смерть кому-либо, а также владеют практикой «наведения кости» — особым видом проекционной магии, состоящим в том, что кость кенгуру или специально приготовленную палочку намеренно нацеливают на выбранную жертву.
Шаманский аспект культуры австралийских аборигенов проявляется наиболее наглядно в ритуале посвящения в знахари. У народа аранта, или аранда, будущий шаман направляется ко входу в особую пещеру, где его «замечают» духи Времени Сновидений. Эти духи бросают в него невидимое копье, которое пронзает ему шею и язык, и еще одно, которое пролетает сквозь его голову, входя в одно ухо и выходя из другого. Будущего шамана, упавшего «замертво», духи приносят в пещеру, заменяют его внутренние органы новыми, а также снабжают его магическими кварцевыми кристаллами, от которых в дальнейшем будет зависеть его «сила». Когда он вновь предстает перед людьми своего племени (как человек, «родившийся заново»), он уже обладает статусом шамана-знахаря, хотя примерно в течение года после этого не занимается практикой, характерной для караджи.
Считается, что кристаллы обладают особой силой, поскольку воплощают в себе сущность Байаме — Всеотца или Великого Небесного Бога, в которого верят все туземцы Австралии. Аборигены вирадьюри, живущие на западе штата Новый Южный Уэльс, описывают Байаме в весьма почтительных выражениях, а в одной из легенд о нем четко прослеживается шаманское мировидение. Согласно представлениям вирадьюри, Байаме — старик с длинной бородой. Он сидит в своем стане, подобрав ноги под себя. Два огромных кварцевых кристалла вырастают из его плеч и достигают неба. Иногда Байаме является аборигенам в их сновидениях. По его повелению священный водопад из жидкого кварца изливается на тела аборигенов и полностью покрывает этих людей. Тогда у них вырастают крылья вместо рук. Позднее сновидящий научается летать, и Байаме вставляет ему в лоб кусок магического кварца, дабы он мог видеть внутренность физических предметов. Впоследствии в тело нового шамана инкорпорируются также «внутреннее пламя» и «небесный шнур».
В силу кристаллов верят и аборигены из племени чепара, живущие в штате Квинсленд. Говорят, что здешние знахари взлетают на небо, проглотив кристалл кварца, и общаются с Тарганом, Владыкой Радуги, чтобы вызвать дождь. Между тем знахари вуруньери полагают, что получили свою магическую силу от небесного существа Бунджиль, к которому их перенесли духи через отверстие в небе. Небесная страна также считается страной мертвых.
Шаманы австралийских аборигенов, как и их собратья по ремеслу из Сибири и Южной Америки, получают магические знамения в своих снах; а в некоторых случаях посвященные, кажется, используют состояния нахождения вне тела — дабы увидеть события, происходящие далеко от них. Возможно, для вхождения в измененные состояния сознания, которые могут быть использованы в магических целях, шаманы используют трещотки. Трещотку вращают в воздухе, и она производит ни с чем не сравнимый звук, который, как говорят, является голосом Байаме, а все присутствующие всматриваются в огонь, разожженный в середине священного круга. Затем в пламени начинают появляться видения. Говорят, что «умные люди» могут кататься в огне и разбрасывать горячие угли, не получая при этом ожогов, а также пользоваться невидимым шнуром из пламени, который соединяет их с Байаме и помогает подняться на небо. Рассмотренные нами аспекты верований и магической практики австралийских аборигенов имеют все признаки классического шаманизма.

ИНДОНЕЗИЯ и МАЛАЙЗИЯ

Здешнему шаманизму свойственны многие черты, которые знакомы нам по другим регионам мира: например, использование трансовых состояний, вера в магический полет и в возможность общения с духами.
Шаманы народности минангкабау, желая получить видение, совершают путешествие в глубь джунглей или на вершину высокой горы, тогда как шаманы ибанов голодают, спят возле могилы или поднимаются на вершину горы, чтобы дух-защитник соответствующего места наделил их магической силой. Согласно верованиям ибанов, посвящение в шаманы представляет собой метафизический процесс «реструктурирования»; в нем прослеживаются четкие параллели с аналогичным процессом у австралийских аборигенов, который мы описали выше:
Ему вскрывают голову, извлекают оттуда мозги, промывают их и помещают обратно, чтобы дать ему ясный ум, способный проникать в тайны злых духов и в сложности болезни. В его глаза вводят золотой песок, чтобы придать его зрению достаточную силу, позволяющую увидеть душу, где бы она ни блуждала. На кончики его пальцев насаживают крючки с зазубринами, чтобы он мог хватать и удерживать души. И в завершение всего его сердце пронзают стрелой, дабы сделать его отзывчивым и мягким по отношению к больным и страдальцам.
Даяки также упоминают в своих легендах о путешествиях на небо, которые, кажется, имеют связь с шаманизмом. Однажды бог Тапа-Ианг заметил, что даяки находятся на грани самоуничтожения: у них не было средств для лечения болезней, и потому они просто сжигали своих больных живьем: Бог спас из погребального костра одну женщину, подняв ее на небо в клубах дыма, и обучил искусству врачевания. Затем она смогла вернуться на землю и передать полученные драгоценные знания соплеменникам.
Представления индонезийцев и малайзийцев о духах и болезнях также сходны с пониманием этих вопросов в других шаманских культурах.
Так, кубу Суматры верят, что болезнь возникает тогда, когда душой человека завладевает злой дух. Для изгнания злого духа привлекают шаманов, которых здесь называют малимами. Во время сеанса малимы, танцуя, впадают в транс, и затем главный малим обретает способность «увидеть» душу пациента и вернуть ее обратно.
Как и в Сибири, здесь также известны примеры шаманских путешествий в нижний мир. У даяков манат, шаман-целитель, во время белиана, то есть обряда излечения, впадает в транс и — чтобы спасти душу, захваченную кем-то из духов, — совершает путешествие в нижний мир. Иногда мананг заманивает злого демона в дом пациента и убивает его.
У батаков каро, когда человек умирает, шаманка в танце доводит себя до состояния исступления, а затем объясняет душе умершего, что она уже переступила через порог смерти. После этого шаманка проводит обряд отсылания развоплощенной души в страну мертвых.

ВОСТОЧНАЯ Азия и Восток

Здесь шаманизм и анимизм существовали задолго до формирования таких более знакомых нам и более влиятельных религиозных философий, как буддизм и конфуцианство.
Шаманы Тибета рассказывают о священном канате, который в прежние времена соединял священнослужителей со звездными обителями богов. И даже сейчас тибетцы верят, что с помощью своих барабанов шаманы могут перемещаться в воздушном пространстве. Как и в других формах шаманизма, здесь целители совершают поиск души пациента, если считают, что именно ее исчезновение послужило причиной болезни.
Народ лоло, живущий на юге китайской провинции Юньнань, также верит, что в прежние времена люди более свободно перемещались с неба на землю и обратно. У этого народа шаман-священнослужитель участвует в похоронных обрядах: он «открывает мост к небу» и помогает умершему добраться через многочисленные горы и реки к Древу Мысли и к другим потусторонним областям. Кроме того, шаманы провинции Юньнань, испытавшие на себе значительное влияние китайской магии, занимаются гаданиями и совершают — верхом на конях —визионерские путешествия, чтобы вернуть потерявшиеся души.
Когда в I в. н. э. конфуцианство стало государственной религией Китая, начались гонения на всякого рода «исступленных», шаманов и гадателей и некоторые из них были убиты. Однако некоторые следы шаманизма сохранились в даосской традиции, которая до сих пор поддерживается в монастырях и храмах, разбросанных по всей стране. В частности, оплотом китайского шаманизма было государство Чу.
С наибольшей очевидностью сходство между даосизмом и шаманизмом прослеживается в медитативных практиках. Даосы, чтобы их молитвы достигли небесной сферы, воскуривают благовония или стучат двумя деревяшками одна об другую, производя монотонный ритм, подобный бою в бубен сибирских шаманов; они также верят, что могут обрести проводника-духа в «пещере» своего сердца. Когда даос, совершенствуя навыки визуализации и дыхательного контроля, научается достигать эмпирически более реальных медитативных состояний, он начинает совершать вместе с духом-проводником путешествия в далекие мистические миры и, возможно, общается с богами, которые живут на звездах. В этом плане медитирующий даос ведет себя точно так же, как шаман.
Согласно Ларри Г. Петерсу, таманги, живущие в Непале, также практикуют аутентичную форму шаманизма, которая существовала еще до появления индуизма и буддизма, а затем впитала в себя их элементы. Бхирендра, главный информатор Петерса, был сыном бомбо, шамана. В тринадцатилетнем возрасте он пережил спонтанное состояние одержимости демонами и именно тогда впервые ощутил свое призвание. Под руководством отца, а также духа умершего деда Бхирендра научился входить в транс по своему желанию и активировать духовный свет, локализованный между его глазами, — что было необходимым условием магических полетов за пределы собственного тела. Вот как Бхирендра описал Петерсу видение, в котором он, дабы встретиться с главным шаманским божеством Гесер Гьялпо, совершил путешествие на самую высокую небесную сферу:
Я вошел в прекрасный сад, где росло множество самых разнообразных цветов. Был там также пруд, окруженный золотыми мерцающими деревьями. За прудом стояло очень высокое здание — такое высокое, что достигало неба. На крышу вела золотая лестница с девятью ступенями. Я поднялся по этим девяти ступеням и увидел на крыше Гесера Гьялпо, который восседал на своем белом троне, покрытом цветами душ. Он был облачен в белые одежды, и его лицо тоже было белым. У него были длинные волосы и белая корона. Он дал мне испить молока и сказал, что я получу много шакти, которую смогу использовать на благо моего народа.
Шаманизм сохранился также в отдельных областях Японии. И это не удивительно, поскольку вполне вероятно, что культурное влияние тунгусских и алтайских народов распространилось на Японию еще до того, как в III или IV в. туда пришел буддизм. В маленьких японских деревушках до сих пор можно встретить шаманок, мико, — тамошние женщины занимаются такими вещами чаще, чем мужчины. Они владеют приемами вхождения в транс, телепатией, медиумизмом, умеют предсказывать будущее, общаться с божествами-охранителями и духами умерших. Что же касается больших городов, то там функции шаманки целиком перешли к синтоистскому ритуалу.
Тем не менее отдельные случаи возрождения шаманизма возможны и в наше время; замечательный пример тому — Дегучи Онисабуро, основоположник японского религиозного движения Омото.
В 1898 г. Дегучи, судя по дошедшим до нас источникам, юноша весьма хрупкого телосложения, был до полусмерти избит какими-то игроками. Вскоре после этого эпизода он впал в состояние коматозного сна, а придя в сознание, объявил, что побывал в пещере на горе Такакура, постился там, после чего' совершил путешествие по всем небесным и адским сферам. В этом путешествии ему были дарованы оккультные силы, такие как ясновидение и яснослышание, и он увидал всю прошлую историю, начиная с сотворения мира. Его визионерский опыт включил в себя и встречу с Царем Преисподней, который способен в один миг превратиться из седого благообразного стаца в ужасного демонического правителя с лицом ярко-красного цвета, глазами, подобными зеркалам, и огненным языком. Дегучи был «убиен, разрезан надвое острым лезвием, подобно груше, разбит вдребезги о скалы, заморожен, сожжен, погребен под снежной лавиной и превращен в богиню» — и все же, несмотря на все эти странные происшествия, он затем обнаружил, что находится в самом центре вселенной, на вершине огромной горы Сумеру, представляющей собой мировую ось. Здесь ему открылось видение реки, ведущей к раю. Перед ним на гигантском лотосе возвышался чудный дворец из золота, агатов и других драгоценных камней. Дегучи окружали голубые горы, и золотые волны озера набегали друг на друга. В воздухе над ним парили золотые голуби.
К несчастью, мистические переживания Дегучи привели его к мессианистическим притязаниям. Во время первой мировой войны он объявил себя воплощением Майтрейи, грядущего Будды, которому предначертано спуститься с Неба Тушита и спасти человечество. Он также отстаивал такой вид духовного целительства, который включал в себя медитативное единение с богами. К концу жизни Дегучи написанные им труды составляли более восьмидесяти томов. Дегучи умер в 1948 г., в возрасте семидесяти восьми лет, но основанная им секта продолжает существовать и по сей день.
 
Divider

Personalize

Сверху Снизу